神学的断想

・神義論とは、世界になぜ悪が存在するのか、という問いである。

・さて、世界の根源が悪であったなら、世界内存在によって、悪は悪として認識され得るか？　答え「されない。その世界においては悪が唯一の常態であるから」

・ところで、世界内存在であるわれわれは、一部の哲学的立場を別にすれば、悪を悪として認識している。すると、世界の根源は、必ずしも悪ではなかったかもしれない、ということになる。

・では、世界の根源が善であると仮定して、なぜ善なるものから悪が生じるのか。これは、矛盾である。

・この矛盾を究明しようとする世界内存在の営為が、宗教である。

・第一の立場。矛盾は錯覚に過ぎず、事物の本然においてはなんら矛盾は存在しない、と観る。

・第二の立場。あらゆる事物は、それに相対するところの他者に限界づけられることでもって、事物たり得ている、つまり、矛盾していることが存在の自己同一性であり、矛盾は永遠の常態である、と観る。

・第三の立場。矛盾は、統一性における多様性から発して、多様性におけるところの個別性を通って、多様性における統一性へと向かっている、つまり、矛盾とは、存在から発して、存在を乗り越えて、存在へと向かって行くところの運動である、と観る。

・聖書の使信は、第三の立場である。三位一体の神が世界を創造し、世界内存在はその多様性において個別性を獲得し、しかも世界内存在は、その個別性において、その個別性をとおして、三位一体の神の統一性へと向かって動いて行く。この運動が救済史であり、その救済史を下部構造として持つところの上部構造が歴史である。

・聖書の使信は、また第二の立場でもある。世界内存在がその多様性において個別性を獲得するという過程においては、ある世界内存在が、それに相対するところの他者としてのもうひとつの世界内存在に限界づけられることでもって、初めてその個別性を獲得することができる。この限界づけられるということが、世界内存在の身体性であり受苦性である。

・聖書の使信は、また第一の立場でもある。世界内存在が、他者による限界づけによる身体性と受苦性を引き受けることによって、個別性を獲得するとき、その個別性において、そうして、その身体性と受苦性とを通して、世界内存在は三位一体の神と結ばれるからである。なぜなら、個別性ということ、身体性ということ、受苦性ということの中に、世界内存在と三位一体の神との「結合点」が存在しているからである。その結合点とは、受肉して身体性を獲得し、その身体性において受苦し、その受苦において三位一体の神の統一性としての「愛」を体現した主イエスキリストである。あらゆる世界内存在が、この「愛」という目的にすべて引き寄せられるとき、本然において矛盾が無いことが明らかになる。

・聖句「キリストは、天に上って神の右におられます。天使、また権威や勢力は、キリストの支配に服しているのです」ペトロ後書3:22

・主イエスキリスト、世を治めたもう。「キリストの王国」

・主は、恩寵によって、世を治めていたもう。

・恩寵とは、主が、諸力によって殺され、三日目に復活することによって、諸力を打ち破り、諸力をご自分に服させられた、その諸力を使役して世を治めたもう、という恩寵である。

・力を捨てて勝利された主が、打破された力を使役して、世を治めたもう。

・すべての力には、十字架の印が刻まれている。

・主が世を治めたもうのは、福音によって人々をご自身に招くためである。

・招きの時が閉じられる日まで、すなわち、主イエスキリストの再臨の日まで、主は、恩寵によって、世を治めたもう。

・世の諸力は、すべからくこれ、キリストのしもべ、である。

・世の諸力は、人間に秩序ある安寧な生活を保障する限りにおいて、その務めを果たすことが出来る。

・世の諸力は、人間に秩序ある安寧な生活を保障できなくなった場合、すなわち、福音の召命を人々が聞いて応答することを不可能ならしめるような場合、その務めから離反しているのである。

・神の創造の目的。「ご自分のかたち（イマゴ・デイ）似せて人を造り、これを神の嫡子とするため」

・創造の目的の成就としての主イエスキリスト。「神が人となりたるは、人が神となるため」（アタナシウス）

・「神化」（テオーシス）としての霊的形成（スピリチュアル・フォーメーション）

・私が他者（神と隣人）に対して自己譲与するという「十字架につけられ復活した主イエスキリスト」としての「イマゴ・デイ」

・「人がその友のために命をすてること、これより大きな愛はない」「神は愛である」

・神からの愛としての、主イエスキリスト。

・神への愛としての、主イエスキリストに結ばれたキリスト者の歩み。

・「神への愛」のバロメーターとしての「隣人への愛」

・愛あるところに神あり（Ubi amor est, Deus ibi est）

・隣人のあるところに神あり、神あるところに隣人あり。

・「最も小さな隣人」たちのうちに隠されている、主イエスキリスト。その主イエスキリストによる「最後の審判」

・神の宣教の目的。「アダムの末裔が、十字架につけられ復活した主イエスキリストという『イマゴ・デイ』において回復されるという、福音の召命」

・この召命は、「最も小さな隣人」たちのうちに隠されている、主イエスキリストを認めて、これに仕えるようにとの召命である。

・私の自己譲与としての「小さな十字架」

・小さな十字架を担って主イエスキリストに従うとは、小さな釘によって小さな十字架に私が打ち付けられて、痛む経験である。

・主イエスキリストの御足跡をたどり、私もまた「悲しみの道」（ヴィア・ドロローサ）において、つまづき倒れる経験である。

・主が、私の小さな十字架を、すでに担っていてくださったことを知る経験である。

・小さな釘によって小さな十字架に打ち付けられて、痛む経験の中に、痛みたもう主イエスキリストが、静かに臨在しておられるのを知る経験である。

・出会う隣人の数だけある「小さな十字架」

・聖パウロの宣言。「わたしにとって、生きることはキリストであり、死ぬことは益である」　聖パウロにとって、キリスト以外のいかなる益もないのであるからして、この宣言は、「生きることはキリスト、死ぬこともキリスト」にほかならない。

・無数の小さな十字架が飾られた「森の古き聖堂」としての、この世界（ロシア正教に伝わる寓話）

・「森の古き聖堂」の中に飾られた、無数の小さな十字架のうちより、おのれの負うべき十字架を見出して、静かに担うこと。それによって、変えられる私。それによって、創造の完成へと近づく世界。

・「宣教」すなわち、万人が「森の古き聖堂」の中に進み入り、無数の小さな十字架のうちより、おのれの負うべき十字架を見出して、それを静かに担うようにとの、万人に対する召命の説教。

・この「宣教」の結果、福音の召命に応答した者は、主イエスキリストという「イマゴ・デイ」において、神の似姿へと回復される。すなわち、私が他者（神と隣人）に対して自己譲与するという「十字架につけられ復活した主イエスキリスト」としての「イマゴ・デイ」である。

・95か条の提題。1517年10月31日。ウィッテンベルク城教会。
・ライプチヒ論争（ルターvsエック）1519年。
・『キリスト者の自由』1520年。
・ヴォルムス帝国議会「われここに立つ」1521年。
・ミュンスター千年王国派の惨劇。1525年。
・マールブルク会談（ルターvsツヴィングリ）1529年。
・首長令。1534年。
・『キリスト教綱要』1536年。
・トリエント公会議。1545年。
・アウグスブルク宗教和議。1555年。
・39か条。1563年。
・ナントの勅令。1598年。
・ウェストミンスター信仰告白。1646年。
・ウェストファリア条約（新旧地域確定）1648年。

・宗教改革500周年。2017年10月31日（あと8年）

・個人的アジェンダ

１．カトリックとプロテスタントの中間項としてのドイツ14世紀神秘主義あるいはウニオミスティカ。

２．ウニオミスティカとコングレガシオン（団体）「霊性の数だけ団体があるのか」

３．ウニオミスティカとオルド（会則）「体験の逸脱は如何に規制されるのか」

４．ウニオミスティカとインスティトゥティオ（制度）「体験はいかに言語化され定式化されるのか」

５．ウニオミスティカとエピスコポス（監督）「多様な霊性、団体、体験、定式を、だれが監督するのか」

６．ウニオミスティカとシノドゥス（教会会議）「監督たちは、どのように最大公約数を取るのか」

７．ボランタリー・アソシエーション（自発的結社）としての教会。「自発性の数だけ団体があるのか」

８．インスティトゥティオ（制度）としての教会。「制度の中で自発性は如何に担保されるのか」

９．「見えざる教会」の交わりと「見える教会」の交わり。

１０．「見えざる教会」の交わりは「見える教会」の交わりと無関係であるか、反映されるべきか。

１１．「見える教会」の交わりの本質は、ウニオミスティカか、コングレガシオンか、オルドか、インスティトゥティオか、エピスコポスか、シノドゥスか。

１２．「見えざる教会」と「見える教会」の中間項としてのウニオミスティカ。

１３．ウニオミスティカの言語化と定式化としての「オルド・サルティス」

１４．ウニオミスティカの表象としての「シンボル」

１５．「シンボル」のリスト。バプテスマ。ユーカリスト。信仰告白。そして「互いに足を洗い合うこと」

１６．「イエスは主、と告白する人々が、互いに足を洗い合うこと」これ以上のシンボルが必要なのか、必要でないのか。

１７．予定説と予知説の中間項としての「ウニオミスティカ」とその表象としての「シンボル」

１８．プロテスタンティズムにおける政教分離。しかし、ウニオミスティカに生きる者は、政治に参加するのか、しないのか。

１９．神から委託された「家」としての世界。世界を管理する「家令」の責任。

２０．「家令」の責任を分担する三者。国家と社会と教会。

２１．ウニオミスティカに生きる者が果たすべき「家令」の責任（エキュメニズム）

２２．国家の分限。社会の分限。教会の分限。しかし、それを統合する主体としての「個人」

２３．「個人」の主体性の確立としての「われ、ここに立つ」あるいは「ウニオミスティカ」

２４．多くの個人の主体性を、その多様性を保障しつつ主権のうちに統合する装置としての「デモクラシー」

２５．デモクラシーという、統合する装置の「動力」としての「愛」あるいは「互いに足を洗い合うこと」

２６．「互いに足を洗い合うこと」の試金石としての「小さき者たち」

２７．「家令」が説明責任を負う相手としての「小さき者たちの王国の王」あるいは「再び戻られる主イエスキリスト」

２８．「この者にしたのは、わたしにしてくれたことなのである」という王の言葉。

２９．家令としての国家の「奉仕」と「この小さき者」

３０．家令としての社会の「奉仕」と「この小さき者」

３１．家令としての教会の「奉仕」と「この小さき者」

３２．この家の多くの家令たちの分担された責任および分担された奉仕としての「エキュメニズム」

３３．ウニオミスティカに生きる者が行う、国家の奉仕としての働き。

３４．ウニオミスティカに生きる者が行う、社会の奉仕としての働き。

３５．ウニオミスティカに生きる者が行う、教会の奉仕としての働き。

３６．「すべてが、主イエスキリストのためにする、働きである」

３７．その働きの標語。「オラ・エト・ラボレ」（祈れ、そして、働け）

３８．ウニオミスティカの前提としての「オルド・サルティス」

３９．オルド・サルティスの前提としての「一般召命」すなわち「福音の説教」

４０．福音の説教の前提としての「信教の自由」

４１．国家と社会と教会を統合する「個人」の主体性の保障としての「信教の自由」

・主の晩餐の元型としての「過越の食事」

・三つの物質：非発酵パン、苦菜、ブドウ酒、小羊のロースト。

・家長が主宰し、家族が食卓を囲む。

・年に一度、過越祭に行う。

・ブドウ酒は、乾燥ブドウを水に浸けてふやかし、すり潰したジュースであることに注意せよ（！）

・苦菜は、レタスまたはパセリ。

・第一回の杯を干し、苦菜を食す。

・第二回の杯を干し、小羊のローストを食す。

・第三回の杯を干し、パンを食す。

・第四回の杯を干し、感謝をささげる。

・第四回の杯は、まず家長が口をつけ、続いて、家族が回し飲みすることに注意せよ（！）

・主イエスキリストは、食卓の主宰者として、第三回の杯の後の「パン」と第四回の「感謝の杯」に、新経綸における意義を付与した。

・すなわち、全人類の罪を贖う主イエスキリストの十字架の死を象徴する「パン」と「杯」という意義である。

・「パンと杯」は、かつて、出エジプトの出来事を想起するために、行われた。

・「パンと杯」は、いまや、主イエスキリストの出来事を想起するために、行われる。

・過越祭から主の晩餐に移行する過程で抜け落ちた「苦菜」と「小羊のロースト」の位置？

・「苦菜」は、その表象が、本体である主イエスキリストの十字架の苦悶のうちに、解消された。

・「小羊のロースト」は、その表象が、本体である主イエスキリストの十字架上の御体（コルプス）のうちに、解消された。

・「本体」が現れた時に、その本体のうちに、取り込まれ、解消される「表象」あるいは「予表」。

・表象が本体に取り込まれ解消されるのであれば、その他の表象についても、同様のことが言えるのか、あるいは、言えないのであるか？

・その他の表象として考えられるべきものとしての「幕屋」「祭司職」「犠牲」「安息日」「割礼」「祭」「契約の箱」「恵の座」「青銅の祭壇」「香炉」「パンの机」「七枝の燭台」「水盤」「庭」「神殿」そうして「パン」と「感謝の杯」さらにはまた「水の洗礼」。

・ある表象は本体に取り込まれて解消され、ある表象は本体が眼前に出現してなお解消されずに残るのか？

・前者と後者の区別は、いかにして、なされるか？

・主が「記念せよ」と命じたことによるのか？　あるいは、よらないのか？

・監督が「記念せよ」と命じたことによるのか？　あるいは、よらないのか？

・教会会議が「記念せよ」と命じたことによるのか？　あるいは、よらないのか？

・主に直結した信徒の自発的な行為によるのか？　あるいは、よらないのか？

・「主イエスキリストご自身が、見えざる神の恩恵の唯一の目に見ゆる現れである」とする立場からした場合。この立場は、聖ヨハネの立場であるのだが（神を見た者は誰もいない。ただ、父のふところにいる独り子なる神だけが、神を現した）。

・別の言葉で言い換えれば、「唯一の聖礼典としての主イエスキリスト」。

・あるいは「根源的サクラメントとしての主イエスキリスト」（カール・ラーナー）。

・そうした場合、主イエスキリストのみが唯一の「表象」である、と言い得るか、言い得ないのか？

・主イエスキリストが唯一の真の「表象」であって（それはつまり、受肉者だということなのだが）他のあらゆる「予備的な表象」は、このお方のうちに取り込まれ、解消されるのであるとしたら、いったい、主イエスキリストご自身の他に、いかなる表象が残されるのか、あるいは、主イエスキリストご自身の他に、何も残らないのか？

・主に直結した信徒の自覚に基づいて、ただ主イエスキリストのみを唯一の真の「表象」として生きることを選んだ場合、この決断は、教会秩序の問題であるか、あるいは、霊的生命の問題であるか？

・主に直結した信徒の自覚に基づいて、ただ主イエスキリストのみを唯一の真の「表象」として生きることを選んだ場合、その生き方は、主との直結を強めるのか、弱めるのか、あるいは、いかなる影響も及ぼさないのか？

・主に直結した信徒の自覚に基づいて、ただ主イエスキリストのみを唯一の真の「表象」として生きることを選んだ場合、そして、その生き方が、結果として「世」の生き方とは明らかに区別される場合、その生き方は、別の「表象」と化しているのか、あるいは、別の何物かではなく、ただ唯一の主イエスキリストが、その復活の命をもって、信徒のうちに立ち現れた、ということであるのか？　

・唯一の真の「表象」である主イエスキリストが、その復活の命をもって、信徒のうちに立ち現れるという場合、信徒は単数ではないゆえに、それら一群の人々（すなわち教会）は、主イエスキリストの「世」における（世に対する）「表象」となっているのか、あるいは、なっていないのか？

・そのような意味において教会が「表象」であるならば、教会は、それそのものが聖礼典と呼ばれ得るのか、得ないのか？

・根源的サクラメントとしての主イエスキリスト、そして、根源的サクラメントとしての教会（カール・ラーナー）。

・主の晩餐が祝われるとき、聖変化するのはパンである前に、むしろ、教会である（ハンス・キュンク）。

・教会の聖変化は、世に対しては、ただ、パンを裂くことによってのみ、証しせられるのであるか？

・教会の聖変化は、世に対しては、ただ、互いに足を洗い合うことによってのみ、証しせられるのであるか？

・「あなたがたは互いに愛し合うことのほかに、いかなる借りもあってはならない」

・教会の聖変化は、世に対しては、ただ、愛し合うことによってのみ、証しせられるのであるか？

・教会は、互いに愛し合うという義務のほかに、いかなる義務を負うか、あるいは、負わないのであるか？

「愛餐」だったのではなかろうか？

なんとなれば、、、、

・主イエスキリストを主人とする食事であり

・主イエスキリストがまずパンを取って感謝の祈りをささげ、次に、これを裂いて、分配し、さらに、魚についても同じようにされたからであり

・しかも、父なる神は、この食事の交わりを心から祝福しておられることを、「しるし」としての奇跡によって、目に見えるかたちでお示しになり

・この食事の交わりから漏れた者は、その場に居合わせた者たちの中で、ただの一人もなく

・すべての者が、信者も不信者も、バプテスマのヨハネの洗礼を受けた者も受けていない者も、イエスの弟子たちによる洗礼を受けた者も受けていない者も、ユダヤ人も異邦人も、律法学者も民衆も、つまり、ほんとうにすべてのものが、みな食べて、満腹したからである。

・さて、この食事は、人類に対する神の愛の御心が目にみえるかたちで表わされたものとしての「サクラメント」に他ならないが、これを「愛餐」と呼ぶのは当然として、「聖餐」と呼び得ないのは、なぜか？

・この食事の交わりの中心に、いと聖なるお方、すなわち、われらの主イエスキリストのいましたもうのであれば、これを「聖餐」と呼び得ぬはずがない。

・それにしても、いと聖なるお方が、感謝の祈りをささげてパンを裂き、配られたのであるから、これを「ユーカリスト」（感謝の食事）と呼び得るのは、あたりまえである。

・王の王、主の主なる御方に拝謁したあと、真珠門脇の「パーリー・ゲートカフェ」に直行しよう。

・そこで、先客たちに、こう尋ねよう。「西田幾多郎先生は、ここへ来ておられますか、どうですか？」

・「いえ、見たことがありませんね」という返事ばかりだったとしたら、小生は、しばし、沈思黙考しよう。

・「ああ、来てますよ。ほら、あそこに腰掛けておいでです」という返事があったとしたら、小生は、この機会を逃さす、先生にお目通りを願おう。

・ひととおり挨拶が済んだところで、小生は、先生にこういう質問をしてみたいと思う。

・「先生。先生がお書きになった『世界新秩序の原理』という御論ですが、あれを読んで、大概飲み込めたのですけれども、ひとつ、ひっかかるところがあるのです」

・「先生は、あの中で、世界が具体的に一となると云うことは各国家民族が何処までもそれぞれの歴史的生命に生きることでなければならない。恰も有機体に於ての様に、全体が一となることは各自が各自自身となることであり、各自が各自自身となることは全体が一となることである。私の世界と云うのは、個性的統一を有ったものを云うのである、とおっしゃっている。おっしゃることは、よくわかるのですが、しかし、具体的に考えれば、先生があれをお書きになった時点において、朝鮮の主権は日本に併呑され、朝鮮の個人は姓氏改名され、朝鮮の国語は日本語に置換されていたわけです。これは、どう考えてみても、朝鮮という民族の個性を没滅して、それが歴史的生命に生きることを妨げるものではありませんか？　つまり、先生の御論に対する具体的な矛盾であるわけだ。先生は、その矛盾を矛盾として受け止めておられたのですか？　あるいは、先生の御論においては、その矛盾は、どうやって超克・解消されることになるわけですか？　そこのところを、ぜひお聞きしたいと、ずっと思っておりました。ここは、永遠に時間がありますから、どうぞよろしくお願い申し上げます」

・佐竹明『ガラテヤ人への手紙』新教出版社、1974年、pp.210-215.

・「義は、もともと旧約・ユダヤ教の伝統では、二人格間に成り立つ正当な関係を指し示す言葉であり、パウロも基本的にはこの理解をうけついでいる」

・「したがって、パウロが義と認められると言う場合には、それは、神との正しい関係に入ることを許されることを指しており、実質的には神の支配下におかれることに他ならない」

・「ところで、神の支配下にあるものが、罪ないし律法の支配下にとどまり続けることは、不可能である。しかし、このことは自動的にそうなるというのではない。生まれながらの人間として持っていた信徒の本性そのものが、義とされるに際し別のものにかえられたのではないからである」

・「むしろ、信徒は神の支配下に移されることによって、新たに、今までのように罪に仕えてではなく、義に仕えて生きることを求められていることとなる、という方がいい（たとえばロマ6:11ffを見よ）」

・「しかしそれと同時に、人間がこの要求を独力で実現にもたらさなければならないとされているのではない点にも注意を払う必要がある。むしろ、義に仕えること自体が、神によって信徒に対して新しく可能とされるのである。これが神の支配下におかれるということの意味であり、あるいは、義とされるということの意味である」

・「義認についてもう一つ問題になるのは、パウロが「義とされる」ことを現在のことと考えているのか、将来のことととらえているのかという点である。結論から言えば、これはそのいずれとも一方的に決定することはできない。すなわちパウロは、一方では「かつて」とちがう「今」の時の決定的新しさを強調し、その特長を「律法なしに神の義があらわされた」ことの中に見出すが（ロマ3:21）、他方では、「義とする」ないしは「義とされる」を未来形で使う例も少なくない（ロマ3:30他。ロマ5:19; Iコリ4:4; ガラ5:5fを参照）」

・「そこには、現実のこの世にある限り、信徒といえども完全なものとされているのではないという理解が反映していよう。このように、義認の時点をパウロが一意的に明確にしていないという事情、換言すれば、彼がこの問題を論じることに興味を示していないという点は、われわれの箇所についてもあてはまる」

　↓

・脚注「ラグランジュは、分子句でδικαιουται（義とされる）という現在形が使われていることを論拠に、ここでは最後の審判での判決が考えられているのではなく、実際に現在与えられている義が考えられているとするが、しかし現在形は一般的法則のようなものを書くときにも用いられるから（Bultmann, Exegetica 473頁がこの箇所の現在形を「時間的意味を持っておらず、論理的、ないしは格言的な表現」としているのを参照）、現在形の使用は決定的論拠にはならない。なお、ラグランジュは、理由句での未来形は論理上の未来形となっている」

・「ただ、次の17節の発言から見ると、どちらかといえば将来的と捉える方に比重がかかっているということはできよう」

　↓

・脚注「Bultmann, Exegetica 473-474頁は、「義とされる」が未来形で使われている大部分の例は時間的な将来のことを指しているのではなく、この未来形は論理的ないしは格言的な性格のものとするが、しかしこの17節と5:5およびロマ5:19では将来的義認が語られているとしている」

・「なお、ユダヤ教でも、義とされることの時点の把握の仕方については一様ではない。義とされるのは将来的にとらえられることも、現在的にとらえられることもある。従って、われわれはこの点に何らかのパウロ的特長を見出すことはできないであろう」

・「それでは、そのような「義とされる」ことは何を根拠になされるのか。ユダヤ教では、神の意志の具現である律法の遵守を度外視しては、このような「義とされる」ことは考えられ得なかった。「律法のわざ」は神の要求に応える聖なるわざであって、それは人間が恣意的に行う、人間自身のわざとは正反対の性格を持つと見なされた」

・「これに対し、パウロは「律法のわざ」を却ける（ロマ3:20他を参照）。それはなぜか、彼は、「律法のわざ」は必然的に、神の前で誇り（ロマ4:2）、神に向かって自らの権利要求を提出するための手段と化すと考える。「律法は霊的」であっても、「わたしは肉的であり、罪の下に売られている」からである（ロマ7:14）」

・「われわれの個所との類似の発言では、「律法のわざ」に相当する表現として、「律法」（ロマ3:21; ピリ3:9）、「わざ」（ロマ4:2; 9:32）が使われることがある。このことは、「律法」も「わざ」も、この場合には似通った機能を果たすものとしてとらえられていることを示していよう」

・「もっとも、律法の方は、「律法にあって」という使い方もなされることから明らかなように（ガラ3:11; 5:4）、一つの支配勢力としての性格も持っており、これに対し「わざ」という表現では、具体的な行動という側面に重点がかかる（それが常に複数形で使われる点にも注意）。「律法のわざ」はそれゆえ、律法の要求を行うわざであると同時に、律法によって可能とされ、促進されるわざを指すと見るのがよかろう」

・「義とされることは律法のわざにはよらないと、先ずユダヤ主義者たちがユダヤ教的伝統に従って抱いている理解を却けたパウロは、それに続けて、義とされることは「キリスト・イエスの信仰」によると、積極的な形での主張に転じる」

・「このように信仰と律法のわざと対立的にとらえることによって、パウロはユダヤ教の律法理解ばかりでなく、その信仰理解をも却けたこととなる。というのは、ユダヤ教では信仰が律法のわざに対立すると考えられたことは決してなく、それはむしろわざを補うもの、さらにはそれ自体わざの一つと見なされていたからである。また、神を信じるという場合にも、神の意志の具現としての律法が視野から消えることは全く起こりえず、むしろ時には律法に対する信仰も語られるほどであった」

・「「キリスト・イエスの信仰」が「律法のわざ」と対置されることから明らかなように、「信仰」は「わざ」の一種ではなく、それと対立的な性格を持つ。すなわち、わざによる生がもっぱら人間の働きに依存する生であるのと正反対に、信仰による生は、キリストにすべてをゆだね、自分の生の唯一の根拠を、キリストにおいて現実となった神の恵みに求めることにおいて成立する」

・ジョン・ウェスレー、1767年1月27日

・以下、『ウェスレー著作集』第7巻、pp.455-456より転載。

これは、キリスト者の完全、及び、それをうけとる仕方とその時について、今朝私の心に浮かんだ考えであるが、これを書きとめておくことは役に立つと信じる。

１．私が言う完全とは、神及び隣人に対する謙遜にして柔和な、忍耐強い愛であって、われわれの気質、言葉、行動を支配するものである。

部分的にせよ、全体的にせよ、その完全から堕ちることがあり得ないというものではない。従って、部分的にではあるが、堕ちることの不可能性を表現したり暗示したりしている讃美歌集の数ヶ所の表現を私は取り消す。

そして、私はそれに反対するのではないが、「罪のない」という表現を主張しないことにする。

２．それをうけとる仕方について。私はこの完全が、いつも信仰という行為だけによって、瞬間的にたましいの中に行われるものであることを信じる。

しかし、私は、この瞬間に先行し、また、後続する漸進的な働きを信じる。

３．それをうけとる時について。この瞬間は、一般に、死の瞬間であり、たましいが肉体を去る直前の瞬間であると信じる。しかし、それがその十年、二十年、あるいは、四十年前であるかも知れないと私は信ずる。

私は、それが普通、義認の後、多くの年月を経てからであると信じる。しかし、義認後、五年以内、あるいは、五ヶ月以内であることもある。これに反対する決定的な論証を、私は知らない。

もしそれが、必ず義認後の長年月後であるとすると、それが何年であるかを私は知りたいと思う。

Pretium quotus arroget aunus?　（めぐり来る年月の如何にせば真価を問うや？）

また、完全にされた時と死との間に、何日、何ヶ月、何年が存在すると、人は言いうるのであろうか。それは義認からどれだけ離れていなければならないのだろうか。また、死とどれだけの近さであろうか。

ロンドン、1767年1月27日
ジョン・ウェスレー

使徒言行録第15章に倣い
「われわれはクローズドコミュニオンを重んじ、保守的な人々に宣教する」
「あなたがたはフルオープンコミュニオンを重んじ、リベラルな人々に宣教する」
しかし、キリストにある一致のしるしとして、互いに握手を交わし、二つの管区を設置すればよいのではないでしょうか？

ひとつは、エルサレム管区に倣う、福音主義教会連合。
ひとつは、アンテオケ管区に倣う、エキュメニカル教会連合。

その上で、エルサレム管区は、クローズドコミュニオンをアンテオケ管区内には強要しない。
アンテオケ管区は、フルオープンコミュニオンをエルサレム管区には強要しない。

つまり、宣教戦略上の「住み分け」をするわけです。

・父と子から聖霊が発出する。

・生まれるのではない。

・父から生まれるのは子ひとりのみである。

・父と子とは本質において分つことができず、権能の栄光とにおいて全く同等である。

・父の本質は愛であり、その愛ゆえに、父から子へと聖霊を発出する。

・子の本質は父と同じく愛であり、その愛ゆえに、子から父へと聖霊を発出する。

・父と子の本質は分つべからざるものであり、分つことのできないひとつの本質から発出した聖霊は、ひとつの霊である。

・フランス信仰告白における「神の本質」

「唯一の神はただ一つの、単一の本質であり、霊的な性質をもち、永遠にして，見えず、変わらず，無限にして、把えがたく、言い表わせず、すべての事物にまさって全能、全知にして、限りなく善に富み、最高に正しく、限りなく憐れみに富んでおられる」

・スコットランド信仰告白と聖公会39箇条における「神の本質」

「神は見えず、身体をもたず、分けられず、変化せず、捕らえられず、言い表しがたい存在である」

・その把握不可能性。把握不可能ゆえに「否定神学」の道。

・把握し難き「神の本質」は、歴史に介入した神の、人類に対するお取り扱い（経綸）によって、明らかにされた。「経綸的三位一体」

・神の本質は、子の位格において、現れた。ベツレヘムにおける神の経綸。

・子は、わたしたちに御父をお示しになった。

・子の位格としてわたしたちに現れた「神の本質」であるイエスは、ご自身の父を、すなわち、父の位格として現れる「神の本質」を、わたしたちにお示しになった。

・主イエスキリストの御父として紹介される限りにおいてのみ、わたしたちが触れ得るところの「神の本質」すなわち、父の位格として現れされたところの「神の本質」。

・主イエスキリストの御父としてわたしたちに表わされた「神の本質」すなわち、父の位格としての「神の本質」は、イエスへの、すなわち、子の位格としての「神の本質」に対して、愛を注がれた。

・「これはわたしの愛する子。これに聞け」　ヨルダン川の洗礼場における神の経綸。

・この父の宣言に伴って、父から子へ、聖霊が注がれた。

・父の位格から、子の位格へと向って注ぎ出された、聖霊、すなわち、聖霊の位格としての「神の本質」。

・時間の空間のある一点において、御父が「これはわたしの愛する子」と宣言される時にのみ、聖霊は御父から注ぎされるのであり、それ以外の時と場所においては、聖霊は御父から注ぎ出されないのであるか？

・そうではない。「神の本質」は愛である。この愛は永遠から永遠にわたるものであり、時間と空間を超越しており、始まりもなく、終わりもなく、たえることなく、やむことがない。

・それゆえ、父から子へ聖霊が永遠に注ぎ出されている。

・父は子と本質を同じくしている。すなわち、父が愛であるように、子もまた愛である。それゆえ、父から子への愛が、永遠から永遠にわたるものであり、時間と空間を超越しており、始まりも無く、終わりも無く、たえることなく、やむことがないように、子から父への愛もまた、永遠から永遠にわたるものであり、時間と空間を超越しており、始まりも無く終わりも無く、たえることなく、やむことがない。子から父へと注がれる愛は、子の位格から父の位格へと聖霊を注ぎ出す。

・聖霊は、父の愛を子に伝える。
・聖霊は、子の愛を父に伝える。
・聖霊は、父の本質から注ぎ出される。
・聖霊は、子の本質から注ぎ出される。
・父と子とはひとつの本質である。
・それゆえ、ふたつの聖霊が注ぎ出されるのでなく、ただひとつの聖霊が注ぎ出される。

・父から受けた聖霊を、神の右の座より、わたしたちに注ぎ出される、主イエスキリスト。

・キリスト高挙による聖霊の注ぎ。ペンテコステにおける神の経綸。

・主イエスの愛を弟子たちに伝達する聖霊の注ぎ。使徒の宣教旅行における神の経綸―イエスの霊

・経綸的三位一体論は内在的三位一体論の認識根拠であり、内在的三位一体論は逆に経綸的三位一体論の実在根拠である。

・「神の本質」は、わたしたちにとって、まず子の位格において把握され、次に、子が指し示し、その子に愛を注ぐ父の位格において把握され、さらに、父が子を愛するゆえに子に注ぐ聖霊の位格において把握され、ついには、子が子を受け入れた者たちを愛するゆえにその者たちに注ぐ聖霊の位格において把握される。

・そのようにして把握された経綸的三位一体は、時間と空間の内部においてのみ、そのような三位一体であるだけでなく、永遠から永遠に、そのような三位一体である（内在的三位一体／存在論的三位一体）。

・三位一体がそのような経綸を通してそのような三位一体となったのではなく、そもそも三位一体がそのような三位一体であったので、その三位一体が時空の連続体の内部に介入したときに、そのような三位一体として、われわれは把握し得たのである。

・曰く、第2節「有効な召命は、神の無償の特別なる恩恵のみによるもので、決して、人間の中に予見される何事かに由来するものではない。人間は、聖霊によって活かされ、新しくされるまでは、それについては全く受け身であり、彼は聖霊によって、この召しに答え、そこに提供され、もたらされる恩恵をいただき得るようにされる」

・人間の側に、選びに値すべきいかなる条件もないのだと言われている。

・人間が、それがいかなる人間であれ、人間の側の条件に全く左右されることなく、ただ神の自由な選びによってのみ、人間は救いに選ばれる、つまり、召命に対して聖霊の働きかけによって応答するようにされる。

・これが、そして、これのみが、有効な召命である。

・曰く、第3節「幼死する選ばれた幼児たちは、好む所で、好む時に、好む方法で働きたもう御霊を通して、キリストによって再生せしめられ、救われる」

・幼くて死んだ者らは、その幼さゆえに、信仰告白をすることなく、死んでゆく。彼らは、召命に対して、目に見え、耳で聞こえるかたちで、応答することなく死んだ。しかもなお、彼らは救われ得るのだと言われている。

・幼死した者らは、どの時点で、召命に応答したのか？　生前か、死後か、その中間においてか？

・幼死した者らが、召命に対して聖霊の働きかけによって応答するようにされるのは、生前でもあり、死後でもあり、その中間においてでもある。なぜなら、「幼児たちは、好む所で、好む時に、好む方法で働きたもう御霊を通して、キリストによって再生せしめられ、救われる」

・幼児らが召命に対して聖霊の働きかけによって応答した、という事実は、幼児らが行なう何らかの外見的な「しるし」によって周囲の世界に表現され、証人たちに対してあかしされるのであるか？

・必ずしもそうではない。「生きている証人」たちに対して、幼児が召命に応答したことをいかなる「しるし」によっても伝えることなく死して行くことは、多い。

・「しるしが目に見えないのであれば、それは、いかなる意味でもしるしではあり得ない！」

・外見的な「しるし」の欠落した、召命への応答というものが、あるのか？

・「好む方法で働きたもう御霊」は、縛られたまわず、常に自由である。

・幼児が召命への外見的な「しるし」をもって応答せずとも、御霊は幼児を召命に対して応答せしめることがお出来になる。御霊は、生きている証人たちが期待する方法ではなく、生きている証人たちが決めた方法でもなく、「ご自分の好む方法」で働き給うのであるから。

・聖霊の救いの働きにおける自由！

・この自由は、場所に限定されない。

・この自由は、時間に限定されない。

・この自由は、方法に限定されない。

・それでは、この自由は、幼児に、さらに、幼死した者たちに対してのみ、限定されることになるのであるか？

・さらに続けて曰く、第3節「外見的には御言の奉仕によって召され得ないでいる他のすべての選ばれたものたちも同様である」

・「外見的な御言の奉仕」とは、説教壇での福音の説教であり、説教後の応答の招きである。

・「説教壇での福音の説教」によって召され得なかった者たち、それゆえ、説教後の招きに応答する機会についに一度も与ることがなかった者たちとは、誰か？

・福音を一度も聞いたことがない者たちであって、かつ、幼児でもなく、幼死したのでもない者たちである。

・福音を一度も聞いたことがない者が、有効召命に対して聖霊によって応答するよう選ばれることが、あり得るのか？

・「外見的には御言の奉仕によって召され得ないでいる他のすべての選ばれたものたち」（！）

・彼らは、いったい誰か？　どこにいるのか？　なんという名前の人々か？

・キリストの教会（すなわち説教壇で福音の説教の務めを行なう者たち）は、彼らを知らないし、また、知り得ない。なぜなら、彼らは一度も説教壇の前に座ったことがなく、座ったことがないゆえに福音を聞いたことがなく、福音を聞いたことがないゆえに応答したことがなく、応答したことがないゆえに「交わり」に入って来ることもなかった者たちであるゆえに。

・これら、キリストの教会に対する「匿名の人々」は、いかなる要件を満たしたので、神によって選ばれたのか？

・いかなる要件を満たしたのでもない。なぜなら、「有効な召命は、神の無償の特別なる恩恵のみによるもので、決して、人間の中に予見される何事かに由来するものではない」ゆえに。

・これら「匿名の人々」は、いかなる要件を満たしたわけでもないのに、神によって選ばれ、有効な召命に応答するようにと定められた。

・「匿名の人々」は、どのようにして再生せしめられ、救われるのか？　「同様にして」すなわち「幼死した選ばれた幼児たちと同様にして」

・幼死した者らを、聖霊が、好む所で、好む時に、好む方法で、再生せしめ、救いなさるように、これら「匿名の人々」を、聖霊は、好む所で、好む時に、好む方法で、再生せしめ、救いなさる。

・「生きている証人」たちは、これら「匿名の人々」が、どこで、いつ、どのような方法で、有効召命に応答したかを、外見的な「しるし」によって知ることができるか？

・できない。なぜなら、「生きている証人」たちが知っている「しるし」とは、唯一、「説教壇での福音の説教に対する応答」だけであるのだから。

・それでは、「生きている証人」たちが、見聞きし、慣れ親しんでいるところの「しるし」すなわち、唯一のしるしであるところの「説教壇での福音の説教に対する応答」は、「生きている証人」たちが知る限りにおいての、救いを保障する確実な「しるし」であり得るのか？

・そうではない。

・「説教壇での福音の説教」に対して、「わたしは信じます」と応答した者が、なお、救われない、ということがあり得る。

・さらに続けて曰く、第4節「選ばれていない他のものたちは、御言の奉仕によって召され、御霊の何らかの一般的な働きにあずかるかもしれないが、真実には決してキリストに来たらず、したがって救われ得ない」

・「説教壇での福音の説教」に応答し、信仰告白し、教育と訓練を受け、洗礼を授けられ、主の会衆に加わり、「外見的」な信仰生活を忠実に行なった者らが、それでいてなお、選ばれておらず、決して真実にはキリストに来たらず、したがって救われ得ないことがある、と明言されている。

・「恐れおののいて、汝の救いの達成につとめよ！」

・「生きている証人」たちが知っている外見的な「しるし」は、確実な救いのしるし、選びのしるしでは、あり得ない。なぜなら、そのような外見的な「しるし」を表わした者であって、なお、選ばれておらず、それゆえ、救われない者がいる、と言われているのであるから。

・ある外見的な「しるし」がある。それは、救いの「しるし」であると期待されている。しかし、それが必ずしも救いの「しるし」であるわけではない、とも言われている。

・あることの「しるし」であるものが、同時に、あることの「しるし」ではない場合、そのような「しるし」は、果たして「しるし」であるとみなすことが出来るのか？

・「説教壇での福音の説教に応答すること」は、選びの「しるし」でも、救いの「しるし」でもない場合がある。

・「信仰告白すること」は、選びの「しるし」でも、救いの「しるし」でもない場合がある。

・「教育と訓練を受けること」は、選びの「しるし」でも、救いの「しるし」でもない場合がある。

・「洗礼を授けられること」は、選びの「しるし」でも、救いの「しるし」でもない場合がある。

・「主の会衆に加わること」は、選びの「しるし」でも、救いの「しるし」でもない場合がある。

・「外見的な信仰生活を忠実に送ること」は、選びの「しるし」でも、救いの「しるし」でもない場合がある。

・「だれが人の心を知りえようか？　霊のみが知る」

・神に向って「アバ父よ！」と叫ばしめる聖霊は、その叫びが、人の本心からなされているものか、外見的形式を単に模倣したものに過ぎないかを、真実に知りたもう。

・なぜなら、「叫ばしめるのは、聖霊ご自身である」から。

・そのような応答、すなわち、神に向って「アバ父よ！」と叫ぶ応答は、あの「しるし」すなわち、「生きている証人たち」が必要としている、外見的な「しるし」であり得るか？

・そうであるとも、そうではないとも。

・聖霊が叫ばしめていたもうのなら、「アバ父よ！」の叫びは、確実なる選びの「しるし」であり、確実なる救いの「しるし」である。

・聖霊が叫ばしめているのではなく、その人が単に外見的形式を模倣したものに過ぎないのなら、「アバ父よ！」の叫びは、ほかのすべての「しるし」と同様にして、つまり、説教壇での福音の説教への応答、信仰告白、教育と訓練、洗礼、主の会衆の交わり、外見的な信仰生活の忠実、等々と同様にして、確実なる選びの「しるし」ではあり得ないし、確実なる救いの「しるし」でもあり得ない。

・では、「しるし」が、ほんとうの「しるし」であることは、だれが知るのか？

・まず聖霊が知り給う。子も知り給う。そうして、御父が知り給う。その上で、人の霊も知るであろう。「人の思いを知るのは人の霊である」と言われているのであるから。

・聖霊が、その人をして、本心から「アバ父よ！」と神に向って叫ばしめるとき、その人は、自分が本心からそれを叫んでいることを、知り得るか？

・さらに第18章に進んで曰く、第1節「この確かさは、誤り易い希望に基づく単なる憶測的推察的な信念ではなく、救いの約束の聖き真理に基づく信仰の誤ることなき保証であり、この約束が向けられてなされたこれらの恩恵の内的確証であり、われわれが神の子どもであることをわれわれの霊と共に証明するところの子とせられることの聖霊の証言であり、この御霊は、贖いの日までわれわれを封印するわれわれの相続財産の手付金である」

・「誤ることなき保証」である「内的確証」（！）

・「アバ父よ！」と人が叫ぶとき、叫ばしめているのは聖霊である。ゆえに、聖霊は、この叫びが、確実なる救いの「しるし」、確実なる選びの「しるし」であることを、知ってい給う。

・「アバ父よ！」と人が叫ぶとき、叫ばしめているのが聖霊であるならば、叫ぶ人は、この叫びが本心からなされたものであることを知るゆえに、この叫びが、確実なる救いの「しるし」、確実なる選びの「しるし」であることを、自ら知る。

・あかしするものが二つある。聖霊と、その人の霊である。

・聖霊のあかしと、その人のあかし。これら二つのあかしの内的な一致としての「内的な確証」

・「内的な確証」があるとき、すなわち、聖霊のあかしと、その人のあかしとが、内的に一致しているとき、そのあかしは、「誤ることなき保証」である。

・「内的な確証」がもたらすところの、まったき平安。

・「内的な確証」がないとき、すなわち、聖霊のあかしと、その人のあかしとが、内的に不一致であるとき、そのあかしは、「誤ることなき保証」では、あり得ない。

・「内的な確証」がないとき、人は、自分にだけは、そのことがわかる。

・「内的な確証」は、それでは、本人に対してのみは、絶対に盤石であるのか？

・そうでもあり、そうではないとも。

・さらに続けて曰く、第19章4節「まことの信仰者たちも彼らの救いの保証を様々な仕方で、例えば、その保持に怠惰であったり、良心を害い、聖霊を悲しませるような特殊な罪に陥ったり、突然の強烈な誘惑に遭ったり、神が聖顔の光を撤去したり、神を恐れるものでありながら、闇の中を歩いて、光を持たなかったりして、動揺させ、減退させ、中絶させたりするかも知れない。しかし彼らは、神の種子、信仰の生命、キリストと兄弟との愛、心の真剣さ、義務の観念などを全く欠如することはなく、それらのものから聖霊の働きによりこの保証が適当なときに復活させられ、それらによって、やがて彼らは、全き絶望から免れしめられる」

・「内的な確証」は、真に選ばれ、真に救われた者であっても、撤去され、動揺され、減退され、中絶されることがある。

・真に選ばれ、真に救われた者が、「内的な確証」を失って絶望するとき、その人は、選びから外されたわけでもなく、救いから漏れたわけでもない。

・「内的な確証」は、それが感じられる限りにおいて、「誤ることなき保証」である。

・「内的な確証」は、それが感じられなくなったとき、「誤ることなき保証」であることを、やめるのか？

・そうではない。

・「内的な確証」は、依然として「誤ることなき保証」である。そのような「内的な確証」は、通常のキリスト者の生活において、生き生きと実感される時があり、徐々に減退していく時があり、まったく中絶される時がある。

・「内的な確証」を、もはや感じなくなったとしても、なおも「誤ることなき保証」であり続けるところの、「内的な確証」

・砂漠の経験、霊魂の荒み、魂の暗夜、神の不在の経験、月曜日の憂鬱、黒い犬、長いトンネル。。。

・「内的な確証」を、もはや感じなくなったとしても、人は、見ゆるところによらず、見えざるところによって、歩まなければならない。

・「トンネル通過中の列車から飛び降りてはいけない。抜け出る時が来る」（カール・ラーソン）

・「内的な確証」を失い、神の不在の経験に苦しんだ聖徒たち。。。高倉徳太郎、オズワルド・チェンバーズ、マザー・テレサ

・「内的な確証」を失い、絶望して、自らの命を絶った、高倉徳太郎とチェンバーズ。

・「内的な確証」を失い、絶望しつつも、信じて生き続けた、マザー・テレサ。

・「内的な確証」は、失われてもなお「誤ることなき保証」であるのならば、その救いが保証されているのは、高倉か、チェンバーズか、テレサか、あるいは、彼ら全員か？

・「生きている証人」であるわたしたちは、他のすべての外見的「しるし」がそうであったのと同様、この場合においても、何も知り得ない。