Skip navigation.

flowerin

florin dochia comentează despre literatură şi arte

Kant şi mecanica nazistă

, , ,

Librarie Online

Un autor extrem de productiv, dar şi unul dintre cei care desfid consensul şi gândirea unică, avem în dl. Michel Onfray, cel care, la limita reacţiei cu care sfâşie paginile deuteronomului sau îl agresează pe preot cu un râs sardonic, devine afirmativ, puternic şi pertinent în lupta insaţiabilă contra ordinii stabilite în istoriografia dominantă.

Célébration du génie (2002), L'invention du plaisir (2002), La sagesse tragique. Du bon usage de Nietzsche (2006), dar mai cu seamă Antimanuel de philosophie (2001) şi cele 5 volume (plus încă trei în pregătire) din Contre histoire de la philosophie [Tomes 1 & 2 (2006), Tome 3: "L'autre Grand Sičcle" (2007), Tome 4: "Les ultras des lumičres" (2007), Tome 5: "L'eudémonisme social" (2008)] sunt cărţi provocatoare, care atacă temeliile obişnuinţelor de interpretare statornicite în secolul anterior. Se mai pot adăuga teoria hedonistă [L'art de jouir (1991), La sculpture de soi (1991), Ars moriendi (1995), Politique du rebelle (1997), Théorie du corps amoureux (2000), Féeries anatomiques (2003), Traité d'athéologie (2005), La puissance d'exister. Manifeste hédoniste (2006)], jurnalul hedonist [Le désir d'ętre un volcan (1996), Les vertus de la foudre (1998), L'archipel des comčtes (2001), La lueur des orages désirés (2007)] şi cărţile de gastrosofie (!!) - Le ventre des philosophes (1989), La raison gourmande (1995), Les formes du temps (1996), cele de călătorii ori cele de estetică.

Pentru Michel Onfray, orice teorie nu este decât reflectarea corpului, „confesiunea” sa şi nu produce o gândire venită de altundeva. Individul este o unitate indisociabilă de corpul aflat în „interacţiune cu lumea (mediu cultural, social, familial, istoric etc.) care îl conţine”. Ceea ce justifică o filozofie a imanenţei. Prin imanenţă înţelegând ceea ce îşi are cauza în sine, în real, în materie, în carne. Astfel, alegerea, dorinţa, ideea, spiritul etc. nu sunt decât efecte ale unui proces fiziologic, neuronal şi nervos, adică exclusiv legat de carne şi de creier. Nu există liber arbitru, nu există transcendenţă. Astfel, se înţelege că nu există, deasupra corpului unui individ, un suflet ori o instanţă invizibilă care ar diviza individul în două. Transcendenţa, ca o capacitate pentru om de a se extrage din fiinţa mundană şi de a se separa de lumea reală cu scopul de a decide fără cauză exterioară (pulsiune, dorinţă, trecut social, familial, cultural etc.), graţie unei conştiinţe absolut autonome, nu este decât o ficţiune, iar metafizica şi idealismul în filozofie nu sunt decât iluzii care întreţin fenomenul religios (Dumnezeu, morala, raţiunea sau iubirea). Acestuia, Michel Onfray îi opune o concepţie a existenţei hedoniste, estetică şi pragmatică exaltând viaţa şi fondată pe ideea că „totul se joacă la înălţimea omului, a lumii şi cu siguranţă nu în direcţia unui cer al ideilor ori al oricărui alt loc de dincoace ori de dincolo care să justifice transcendenţa”. („La philosophie ne tombe pas du ciel des idées, comme l’affirment les idéalistes et les spiritualistes, dominants dans le champ philosophique, mais qu’elle monte de la terre, notamment du corps et de son interaction avec l’histoire.”)

Ce vreau să prezint aici pe scurt este cea mai nouă apariţie editorială, o piesă de teatru, Le Songe d’Eichmann, precedată de un excelent studiu intitulat Un Kantien chez les nazis. Punctul de plecare este ceea ce ne spune Hannah Arendt în Eichmann la Ierusalim: criminalul de război ar fi afirmat la procesul său că era un cititor atent al lui Kant. Ea pretinde că Eichmann nu a înţeles nimic din Kant. Or, contrar la ceea ce autoarea Originilor totalitarismului scrie, naţional-socialistul a citit, chiar bine, Critica raţiunii practice şi alte scrieri etice ale filosofului de la Königsberg. Eichmann în cunoştea pe Kant şi tezele sale majore: ideile despre lege şi supunere, filosofia Statului şi dreptului, a legalităţii şi moralităţii, a imperativului categoric şi a jurământului, imposibilitatea în corpusul kantian a oricărei posibilităţi de nesupunere. Or, tot acest arsenal filosofic constituie o gândire paradoxal compatibilă cu mecanica celui de-al treilea Reich. Michel Onfray propune o dublă demonstraţie: prin textul teoretic (Un kantien chez les nazis) şi piesa de teatru care-i aduce în scenă pe Eichmann, Kant... şi (cum altfel ?) Nietzsche. În Le Songe d'Eichmann, filosoful german tocmai vizitează în vis un criminal de război cu două ore înaintea execuţiei sale prin spânzurare. Un dialog se înfiripă între cei doi oameni – Nietzsche fiind cel de-al treilea… Filosoful, iată, tovarăş de drum al naţional-socialismului, nu se relevă ca fiind cel care am crezut până acum…
Departe de a se supune faimoasei banalităţi a răului (Hannah Arendt), acceptând ideea că nici gândirea, nici angajamentul realmente ideologic nu sunt de partea sa, Onfray defrişează ceea ce era până acum socotit de neatins, impunând o interpretare originală şi ofensivă. Conform lui, morala kantiană, fixată de imperativul categoric şi supunerea oarbă, au contribuit puternic la constituirea crudului proiect al călăului. Mai simplu, acţiunea nazistului era în fapt obiectivarea, aplicarea în real şi în istorie a raţiunii practice a filosofului german. Profită Nietzsche, cu firească legitimitate reabilitat. Avem o argumentare solidă, la înălţimea unei capacităţi de lucru uimitoare, Onfray desface fiecare detaliu al argumentaţie arendtiene, revine cu minuţie la proiectul kantian, deconstruieşte morala datoriei şi apologia ochelarilor de cal. Temperamentul incisiv al autorului şi calitatea sa excepţională de eseist se manifestă din plin în analiza filosofică şi pune serios în umbră tentativa dramatică, dar reflecţia nu pierde nimic din seriozitatea şi profunzimea sa.

Sigur că cercurile „implicate” s-au simţit cu musca pe căciulă şi nu puteau decât să-şi manifeste nemulţumirea, un Michel Audétat (Michel Onfray ou l’art du faux débat) comentînd răutăcios în hebdomadarul elveţian l'Hebdo (aprilie 2008): „Într-o zi, poate, savanţii viitorului se vor întreba asupra succesului pe care l-a avut filosoful Michel Onfray la începutul celui de-al treilea mileniu. Prin ce miracol o gândire atât de rahitică a găsit o audienţă atât de vastă? […] Visul lui Eichmann, care tocmai a apărut, are totuşi un merit: clarifică metoda utilizată pentru a ambala motorul şlepului.” Iar un Alexis Lacroix, în Magazine littéraire, mai 2008, se întrebă cu aparentă nevinovăţie: „cine profită de această nazificare a kantianismului?”

Comentariile sunt şi pro, dezbaterea este încă în curs, cu certitudine că incomodul Onfray ştie că nu filosofii au vina interpretării ideilor lor de către politicieni, că rezultatele punerii în practică a utopiilor nu sunt imputabile vizionarilor de altădată. Însă ceva scandal face bine şi la vânzări, face bine şi la trezirea şi mişcarea din loc [piedestal] al comozilor în gândire. Fie şi pe bloguri dedicate - v. http://michel-onfray.over-blog.com - unde ni se reaminteşte că dualismul socratic şi-a cam pierdut din farmec şi folos, că ceva nou se pregăteşte să sosească, iar punerea în discuţie a vechilor cutume din filozofie este numai începutul.
---------------------------

Fragment din «Le songe d’Eichmann: Précédé de Un kantien chez les nazis»

«De obicei, când aude cuvântul „nazism”, vulgata îl scoate în faţă pe Nietzsche. Marelui public zis cultivat de filosofii postmoderni fanfaroni ai lui Mai ’68, tovarăşi de drum ai liberalismului şi ai valorilor catolicismului, trecând prin câteva false puneri în gardă, dar adevărate rătăciri, autorul lui Dincolo de bine şi de rău îi va sugera svastica, incendierea Reichstag-ului, noaptea cuţitelor lungi, mustaţa Führer-ului, lagărele morţii, camerele de gazare şi incendierea întregii Europe.

Acestei stirpe tenace, în ciuda probelor contrare, îi va fi suficient să coboare în harababura nietzscheană ca să adune tot ceea ce îi permite să completeze costumul incendiarului model naţional-socialist. S-au relevat din destul textele unui Nietzsche filosemit, preocupat să încrucişeze excelenţa popoarelor lui Goethe şi Moise, chemând la împuşcarea antisemiţilor, părăsindu-şi editorul când a descoperit implicarea acestuia în tipărirea unor broşuri pline de ură faţă de poporul ales, intrând în dispută cu sora lui care milita în cercurile rasiste, însă nimic nu contează.
Să adăugăm că Nietzsche detesta Statul, respingea resentimentul, detesta mişcările de masă, recurgea la o limbă poetică pentru a celebra războiul, sigur, doar ca o metaforă, cu toate că s-a acoperit de ruşine, ca revanşă, când a ajuns pe un câmp real de bătaie? Să precizăm că filosoful îşi defineşte noţiunile sale cardinale – forţa, slăbiciunea, stăpânul, sclavul, cruzimea, mila – în virtutea unei metafizici legată direct de capacitatea de a-şi asuma tragic etena reîntoarcere şi nu în ceea ce priveşte politica, încă şi mai puţin politica politicianistă? Satârul deja căzut a tăiat capul, nu mai e atunci nevoie să examinăm dosarul…

Antinietzscheianismul este o pasiune – cel mai adesea, de altminteri, pasiunea celor devotaţi raţiunii. Uneori, visătorii autodafeurilor consumând cărţile lui Nietzsche ţin torţa într-o mână şi Metafizica moravurilor în cealaltă. Morala intenţiei, puritatea legii, radicalitatea moralităţii, postulatele raţiunii pure – ah! Doamne, libertatea şi imortalitatea sufletului, aceste jucărele metafizice atât de utile pentru a recompensa pe cei buni şi a pedepsi pe cei răi! –, cerul înstelat deasupra capului lor, legea morală în inima lor, flacăra palmată, îşi iubesc aproapele, siguri – ceea ce în limbajul lor se enunţă astfel: consideră-l pe celălalt ca un scop nu ca un mijloc – dar îşi iubesc mai puţin aproapele dacă acesta e prea departe. Or, nietzscheanul este aproapele cel mai îndepărtat…

Aşadar, nu a fost o surpriză pentru mine când, citind Eichmann la Ierusalim de Hannah Arendt, am descoperit că acel criminal de război se reclama în timpul interogatoriului şi procesului din Israel nu de la un nietzscheism în mod stupid aşteptat de bestiile filosofante, ci de la un kantianism a cărui revendicare pare tot atât de gălăgioasă precum un foc de armă într-o mănăstire… Eichmann kantian! Stupefacţie, uluială, surpriză! Că unul dintre actorii soluţiei finale revendică o existenţă plasată sub semnul Criticii raţiunii practice, iată ceea ce merită un examen atent.»

Istoriile lui Umberto Eco

, , , ...


Oferta românească de carte s-a diversificat sensibil în ultimii ani, nonficţiunea câştigând teren nu în defavoarea ficţiunii, ci complinind-o, contribuind la pregătirea posibilului cititor/consumator de cultură pentru accesarea unor mesaje cât mai complexe şi mai profunde. Tot felul de enciclopedii, istorii, reader's digests, dicţionare, colecţii, serii invadează standurile şi fac deosebit de diversă şi tentantă Cartea. Cartea de toate felurile, cartea ca obiect, scumpă şi elegantă ori ieftină, ca adaos la un ziar ori la o revistă. Multe dintre aceste apariţii se constituie în adevărate evenimente, nu numai la târgurile de gen, ci chiar şi în zilele obişnuite.
În urmă cu patru ani, semnalam cu încântare apariţia, la editura Bompiani din Milano, a unei „Istorii a frumuseţii” (Storia della Bellezza), ediţie îngrijită de (a cura di) Umberto Eco. Peste câteva luni, prietenul Radu Voinescu mă anunţa de iminenta editare a versiunii româneşti la Editura Rao, lucru întâmplat în 2005 şi urmat de încă două ediţii până azi. Nu la fel s-a întâmplat, mai apoi, cu cea de-a doua surpriză oferită de Eco la Bompiani, am aflat aproape concomitent de Storia della Brutezza, de Histoire de la laideur şi de Istoria urâtului (tot la Rao). Împreună cu seria Art Gallery oferită în continuarea de DeAgostini, cele două Istorii (nu mă pot stăpâni să nu remarc ce splendid sună în italiană: Bellezza – Brutezza!) îmi par a fi cărţi fără de care biblioteca oricărui intelectual autentic ar fi mult prea săracă. Ce să mai vorbesc despre un părinte lucid care doreşte pentru copilul său condiţiile cele mai bune de formare şi dezvoltare a personalităţii? Dar nu acesta este rostul principal al acestor rânduri. Fiecare dintre cele două Istorii costă cam 140 de lei, aşadar accesibilitatea este limitată tocami pentru cei care ar avea nevoie de ele. În biblioteci este puţin probabil să intre… să fim realişti. Şi totuşi… nu am putea face un efort? Nu am putea să le primim cadou?... Iată câteva motive ale insistenţei mele.

Revista Lire a publicat, în numărul său pe decembrie 2007 / ianuarie 2008, un interviu cu Umberto Eco prilejuit tocmai de Histoire de la laideur la Flammarion. Am căutat argumentele susţinerii mele tocmai în cuvintele realizatorului – romancier, semiolog, cel care „face erudiţia agreabilă şi simplă”. Dacă întrebările lui François Busnel sunt, uneori, să zicem, naive, răspunsurile italianului ne dezvăluie bucuria jocului în conversaţie, accesibilitatea cu care învăluie orice comunicare. Apariţia Istoriei urâtului a fost precedată de „o suită de accidente. Către sfârşitul anilor 1950, lucram la editorul Bompiani, cel care a fost dintotdeauna editorul meu. Scrisesem o Istorie a invenţiilor care fusese tradusă în nouă limbi. Editorul mi-a cerut un alt proiect şi i-am propus o Istorie a frumuseţii. Am început să strâng material, iconografie şi texte, ajutat de o tânără nemţoaică şi, într-o zi, se întâmplă ce se întâmplă uneori la edituri: editorul a consultat bugetul şi mi-a zis: «stop!». Aşadar, am pus totul într-un dulap, am îmbrăţişat-o pe tânăra nemţoaică şi nu m-am mai gândit la această Istorie a frumuseţii. Patruzeci de ani mai târziu, un prieten care făcea CD-Rom-uri m-a întrebat dacă am vreo idee. I-am spus: «Da, o istorie a frumuseţii». Am deschis dulapul, am scos conţinutul care îmbătrânise lamentabil şi totul a fost refăcut, rescris. Apoi, editorul meu a vrut să facă din asta o carte. Pe care douăzeci şi şapte de ţări au tradus-o. Editorul mi-a cerut o altă carte. I-am propus o Istorie a urâtului. Este, altminteri, mult mai nostim să faci cercetări asupra urâtului decât asupra frumosului.” Spusă de Eco, povestea pare simplă. De fapt, toate par simple spuse de el. Chiar atunci când nu poate spune nimic despre ceva, stilistul se joacă încântător. Iată cum răspunde unei întrebări „nevinovate” a lui François Busnel („Cum scrieţi? Sunt feluri diferite de a scrie dacă e vorba de un eseu sau de un roman?”): „E o chestiune atât de dificilă încât aş răspunde spunând că, în cele două cazuri, scriu de la stânga la dreapta pentru că nu sunt nici evreu, nici arab, nici japonez. În ce priveşte restul, nu am cum să explic. S-ar putea răspunde că scrierea unui roman presupune să se acorde puţină atenţie stilului… Dar nu e chiar adevărat, căci este tot atâta stil într-un eseu filosofic. În scrierea unui eseu, trebuie să urmezi un fir logic care nu e al tău, dar este impus de starea problemei pe care o tratezi. În scrierea narativă, proprie romanului, ai dreptul – şi chiar datoria – de a inventa. Dar această problemă m-a derutat totdeauna. Ea m-a făcut să mă gândesc la întâmplarea pe care o povestea Alphonse Allais despre acel bărbat care avea o barbă fabuloasă. Într-o zi, o doamnă îl întreabă: «Dar, ca să dormiţi, puneţi barba sub cearşaf sau pe cearşaf? – Nu m-am gândit niciodată la asta, Doamnă.» Şi omul nostru, din acea zi, n-a mai avut pace până când nu a decis să-şi taie barba! Dacă răspund întrebării dumitale, risc şi eu să numai scriu niciodată…” Să ne întoarcem, însă, la Istoria urâtului, despre care aflăm că trebuie disociată de o istorie a artei, aşa cum se cuvine procedat şi cu Istoria frumuseţii. Deschizând cartea, vedem o serie de lucrări de artă, căci, pentru a descrie concepţia despre urât de-a lungul epocilor, nu există decât acestea. Cu excepţia epocii în care trăim, care e cu totul diferită. Să zicem, ne propune Eco, că, dacă un marţian ar debarca pe Pământ şi ar vedea o pânză de Picasso, ar gândi că bărbaţilor secolului XX le plăceau femeile aşa cum le-a pictat Picasso. Iar azi, văzând o prezentare de modă, ar gândi că bărbaţilor secolului XXI le plac femeile precum Naomi Campbell… De aceea, ni se spune, e dificil să ştim, referitor la popoarele arhaice, dacă o mască este comică, înfricoşătoare sau teribilă. Din aceste pricini obiective nu s-a putut face o istorie a frumuseţii sau a urâtului pentru ţările neoccidentale. Umberto Eco merge mai departe cu exemplele care-i să sublinieze dificultatea demersului său! „Să luăm Venus de Rubens. Cred că, pentru el, această femeie era frumoasă. Nu pentru mine. Nu mi-aş dori să iau masa cu o femeie precum acea ale lui Rembradt, care are mustaţă.” Aşadar, opera de artă este un document care trebuie folosit cu multă precauţie.

Într-o situaţie asemănătoare ne aflăm, împreună cu autorul, atunci când încercăm să definim conceptul de „urât”. Acesta nu este inversul „frumuseţii”. „Pentru urât nu există limite. Există posibilităţi infinite de a realiza urâtul, în timp ce e o posibilitate finită pentru a face frumuseţea”. Eco vorbeşte despre „urâtul în sine” şi „urâtul formal”. Urâtul în sine este acela care comportă o formă de universalitate – un stârv, un fruct descompus şi împuţit, un cadavru… lucruri dezgustătoare indiferent de civilizaţia care le judecă. Urâtul formal este un urât care nu este dezgustător. Exemplul oferit este un tablou de Ghirlandaio în care vedem un bătrân şi un copil: bătrânul are o faţă aproape normală, dar nasul său nu este formal armonizat cu figura. Dar acest lucru nu provoacă dezgust, ci sentimentul că acest om este urât. Acest tablou este interesant pentru că e o frumoasă reprezentare a urâtului: e un tablou frumos. Şi vedem în privirea copilului o formă de dragoste sau de admiraţie pentru acest bătrân atât de urât, ceea ce ni-l face simpatic. „Acest tablou pare să concentreze întreaga teorie a urâtului. Arată chiar că pot exista figuri urâte pe care să le găsim amabile sau comice.”

Dacă frumosul este relativ, atunci şi urâtul este relativ. Găsim, tocmai de aceea, în Istoria frumuseţii un întreg capitol (Frumuseţea monştrilor) cu imagini şi texte relevante din Platon, Guillaume d’Auvergne (Tractatus de bono et malo), Bonaventura de Bagnoregio (Frumuseţea diavolului), Kant, Hegel, Rosenkrantz (Estetica urâtului). „ […]deşi există fiinţe şi lucruri urâte, arta are puterea de a le reprezenta frumos, iar Frumuseţea (sau cel puţin fidelitatea realistă a) acestei imitaţii face ca urâtul să devină acceptabil”.

Răspunzând lui Busnel, Eco subliniază că trebuie să distingem între frumuseţe şi farmec. „Farmecul este o calitate particulară care nu are nimic de-a face cu frumuseţea sau urâtul: Gerard Depardieu, de exemplu, nu are frumuseţea unui Jean Marais, dar are farmec. Nu mă întrebaţi cumva ce este farmecul. Dacă aş şti, aş pregăti o Istorie a farmecului. Farmecul este, contrar frumuseţii şi urâtului, ceva cu mult mai misterios. El ţine de mişcări infime, de detalii infime. Adesea privirea e cea care face farmecul: ceea ce poate fi fermecător pentru mine, nu este poate pentru altcineva.” O discuţie pe o astfel de temă ar fi asemănătoare aceleia dintre filosofi cu privire la Bine şi Frumos, dar mult mai complicată.

Ca o concluzie parţială: „ceea ce e urât cristalizează repulsia. […] urâtul începe acolo unde nu vreau să ating.”

Şi o scurtă privire istorică ne demonstrează relativitatea ideii de urât. Grecii au dezvoltat kalos kai agatos, dar exemplul lui Socrate, care era hidos şi avea un suflet mare, i-a făcut să mai reflecteze dacă nu cumva urâţenia exterioară este învinsă de frumuseţea morală. Creştinismul a reluat, la început, ideea grecilor după care binele şi frumosul sunt acelaşi lucru. Dar Milton va face din diavol un erou revoluţionar, un revoltat. Iar Gerard Philipe în rolul lui Faust a arătat că diavolul poate fi şi frumos. Este imposibilă – spune Eco – o teorie a urâtului, cum este imposibilă o teorie a comicului. Pentru că o teorie este inamovibilă, pe când o istorie este în perpetuă mişcare.
Istoria urâtului este mult mai mult decât se poate spune în această pagină. Poate şi mult mai mult decât ne spune/arată Umberto Eco în cartea realizată de el. Dar, orice am face, avem nevoie de repere. O călătorie prin lumea de ieri ne face capabili să înţelegem lumea de azi şi să gândim lumea de mâine. Cele două Istorii oferite de Umberto Eco sunt un minunat ghid pentru o călătorie care nu se sfârşeşte niciodată. O călătorie poate periculoasă, pentru că, zice Eco: „Un ideal al perioadei neoclasice a fost sculptura lui Canova, un ideal al renaşterii a fost Raphael… dar noi nu mai avem un ideal clar astăzi. Avem modele diferite. […] aceeaşi persoană poate cere să i se construiască o casă în stil renascentist şi să atârne pe zid un tablou de Picasso. De acum înainte, nu mai există un zeu unic, ci zei diferiţi. Zeiţe foarte virtuoase, precum Diana; zeiţe forat sexuale, precum Venus; zeiţe foarte materne, precum Demeter; zei forte frumoşi, prebum Apolo; zei foarte urâţi, precum Vulcan.” Trăim în plin politeism…

Filosofia şi sexul

, , , ...

«Règne de la liberté ou empire de la perversion? Va pour la machine désirante, mais il faut savoir qui est aux manettes.»
Alain Rubens


De multă vreme încerc să nu mai fiu surprins de întâmplările din sfera culturii, cum nu mai sunt mirat de acelea din viaţa cea de toate zilele. Mileniul trei, în urma celui anterior, dărâmă tabu după tabu, nu mai există vreun canon universal nici în politică, nici în morală, nici pe piaţa economică, nici pe cea culturală. Nu mai există secrete, intimitate, pudoare, mister. Chiar intrarea pe uşă sau pe fereastră în viaţa secretă a personajelor / vedetelor de azi sau din alte vremi, scotocirea prin budoare şi sertare şi etalarea conţinutului în paginile revistelor ori pe ecranele televizoarele se pot constitui într-o temă de studiu psihosociologic. Apocalipsa poate să vină, suntem pregătiţi! [„Fericit este cel ce citeşte şi cei ce ascultă cuvintele proorociei şi păstrează cele scrise în aceasta! Căci vremea este aproape.”]

Aşadar, nu avea cum să mă mire, poate doar să mă uimească puţin [ia te uită!] aflarea anchetei-dosar a revistei Lire nr. 365 din mai 2008 cu o asemenea temă: La philosophie et le sexe. 24 de contribuţii cată să acopere unele momente şi personalităţi din istoria filosofiei: La philosophie et le sexe, Le sexe selon Platon, Diogène ou les branlettes du faux-monnayeur, Le sexe selon Lucrèce, Saint Augustin ou les repentirs du fornicateur, Diderot ou les butinages du mari libertin, Le sexe selon Diderot, Des bijoux indiscrets, Le sexe selon Sade, Le sexe selon Kant, Le sexe selon Schopenhauer, Marx et la baby-sitter, Auguste Comte le vérolé sentimental, Le philosophe moustachu et la jeune fille frigide, Le sexe selon Nietzsche, Le sexe selon Lénine, Le sexe selon Freud, Heidegger et la belle jeune fille juive, Le masturbateur et sa rabatteuse, Lacan et les femmes, Le sexe selon Lacan, Roland Barthes et l'essence du pantalon, Michel Foucault ou le sexe à rebours, Deleuze-Guattari. Cu un zâmbet am citit primele cuvinte ale argumentului: „Sexualitatea filosofilor lămureşte discursul lor? Cum făceau dragoste? Viaţa lor privată şi intimă pune în lumină anumite aspecte ale doctrinelor lor. Anchetă de la Diogene şi Barthes trecând prin Sfântul Augustin şi Marx”. Sigur, domeniul a fost evitat până acum, s-a păstrat mau cu seamă o tăcere respectuoasă, nici chiar de viaţa sexuală a lui Sigmund Freud nu s-a prea făcut caz, chiar dacă teoriile sale puteau îndemna şi la o atare abordare. [Une question plus souvent contournée que franchement posée. On préfère noyer le poisson, évoquer les théories philosophiques sur l'amour, le désir ou les passions.] Mă gândesc acum la dialogul pe care l-am avut cândva cu filosoful Viorel Cernica, «Despre căile filosofării» (inclus în vol. Puterea lui Don Quijote, Editura Fundaţiei culturale Libra, Bucureşti, 2006, pp. 118-127), unde îl întrebam cu jucată inocenţă dacă există dihotomie între filosoful de (la) bloc şi filosoful de (la) curte [cu grădină]. Atunci, concluzia, bref, a fost că nu are nici o importanţă dacă filosoful are casă cu grădină sau stă la bloc, importante sunt ideile, interpretările sale. Se poate peripatetiza şi în bucătărie, şi în dormitor… Aşadar, de ce viaţa sexuală a filosofului ar avea legătură cu ideile sale? Pornind de la ipoteza că ar exista o asemenea legătură, Lire sparge tabuul şi ne invită la descoperiri cel puţin interesante, plecând de la lucruri cunoscute: iubirea socratică de tip plimbarea printre juni efebi, iubirea platonică de tip dorinţa e superioară plăcerii carnale, provocatorul Dogene Cinicul masturbându-se în public, căinţele depravatului - Lucreţiu, Sfântul Augustin, abstinenţa - Plotin şi genul eroic reprezentat de Toma de Aquino, care, în ciuda constituţiei sale puternice, rezista asalturilor cărnii evitând cu un tăciune ţinut în palmă tentaţia care-l încerca sub forma unei frumoase curtezane cu care familia sa îl închisese, se spune, pentru a-l deturna de la vocaţia sa. Apoi, Spinoza şi Pascal, care, în registre diferite, preferau iubirea de Dumnezeu şi deducţia raţională divertismentului senzual, ori virginul Kant, cu teza sa fundamentală că iubirea sexuală a fost dată omului exclusiv din raţiuni de conservare a speciei (Comunismul ca dezvolta la absurd ideea). Trebuie adăugate victimele economiei nevrotice a sexualităţii burgheze din era capitalismului triumfător (Comte, Kierkegaard, Nietzsche). Sublimarea intelectuală nu e, totuşi, incompatibilă cu o viaţă sexuală intensă. Modernii, precum Sartre (sauf au li - «Sans aucun doute le sexe est bouche, et bouche vorace qui avale le pénis, mais c'est avant tout que le sexe est trou.» - L'ętre et le néant), cu a sa Simone de Beauvoir care nu se ferea să calce zdravăn pe delături (la rabatteuse), Heidegger, «le roi secret de la pensée», «vulpea», cum îi spunea Hannah Arendt, «belle jeune fille juive», cu care a avut o misterioasă legătură, sau, chiar mai recent, Foucault, cu înclinaţiile sale homosexuale, au pescuit din heleşteul elevilor sau studenţilor lor ceva din care să-şi hrănească propria experienţă amoroasă, pe care Voltaire o socotea prea puţin filosofică, în dicţionarul său.
Sigur, ni se spune, conceptul de sexualitate fiind o invenţie recentă, (fapta nu e…), mulţi dintre marii filosofi ar fi destul de surprinşi văzând locul acesteia în lumea de azi. Şi totuşi… Orice filozofie este o «confesiune involuntară» a autorului. Câteva anecdote deocheate, puţin din practicile deviante, multă mizerie sexuală, o orientare majoritară heterosexuală – ar exista ceva de cules studiind filosofii în intimitatea lor…

Avatarurile Sfântului Augustin se pot constitui în exemple de atitudine faţă de impulsurile corpului fizic de care corpul spiritual s-ar vrea eliberat. În Confesiunile sale, admite că, în momentul alegerii unei noi vieţi, era încă atras de sexul opus. Avusese, timp de cincisprezece ani, o concubină căreia i-a fost fidel şi care i-a dăruit un fiu. Convertit, ridicat la demnitatea episcopală, renunţând la plăcerile cărnii, nu s-a ferit să vorbească, în cunoştinţă de cauză, despre atracţia sexuală: „Cât despre voluptate, ea este precedată de un anumit apetit resimţit în carne ca poftă a sa nemăsurată şi această dorinţă încercată în părţile genitale e numită în mod curent dorinţă amoroasă» (Cetatea Domnului). Şi insistă, pentru ca să fie totul clar, că ceea ce numim dorinţă amoroasă [libido] semnifică «excitarea părţilor obscene ale corpului», iar voluptatea senzuală se însoţeşte totdeauna, în momentul orgasmului, cu aneantizarea «acuităţii şi vigilenţei gândirii», adică luxuria / păcatul trupesc paralizează activitatea intelectuală. Venerabilul preot nu precizează, însă, dacă şi reciproca este neapărat valabilă…

Suntem invitaţi să ne amintim şi de situaţia familială a lui Diderot, cu o soţie cam prostuţă, dar atât de devotată şi cu desele sale absenţe care disimulau condiţia sa de burghez libertin. «Un om de litere poate avea o metresă care să scrie cărţi; dar trebuie ca nevasta lui să confecţioneze cămăşi» citim în Jacques Fatalistul (de reţinut că Ninette, soţia sa, era lenjereasă la origine!) «Nu pot suporta, îi scrie în iulie 1757 lui Falconet, în nici o situaţie în care bărbatul să fie îngenuncheat, nici să fie redus la câteva picături de fluid voluptuos ce varsă pasiunea cea mai fecundă în acţiuni criminale şi caste.» Cu toate acestea, există totdeauna «un pic de testicul la baza sentimentelor celor mai sublime şi tandreţii celei mai purificate» (Damilaville, 3 novembre 1760). Diderot devine, deci, disipatorul propriului fluid, cel din preajma celei care a fost iubirea vieţii sale, Louise-Henriette Volland, pe care a botezat-o Sophie. Dacă unii interpreţi, preocupaţi de partea moralismului religios, au putut pune la îndoială că a fost amantul Sophiei, alţii au încercat să arate că între Sophie şi sora ei, Madame Le Gendre - Uranie în corespondenţa sa – existau relaţii safice. Această bisexualitate a surorilor Volland excita imaginaţia şi senzualitatea lui Diderot până la a visa la formarea unui trio: «Nu-i îngădui gurii dumitale decât pe aceea a surorii dumitale. Nu sufăr deloc, mi-aş spune chiar că îmi place să-i urmez.» (Sophiei Volland, 2 iunie 1759).
Abordăm cu interes şi contribuţiile despre Marx şi Lenin! Indexul operelor complete marxiste nu conţin cuvântul „sex”! Aşa că suntem îndrumaţi spre „femeie”, „căsătorie”, „familie”… privite şi ele de la distanţă. Pentru că, într-un asemenea program („Sunt forme juridice, politice, artistice, filosofice, pe scurt, forme ideologice pe care oamenii le conştientizează. […] Dar nu judecăm individul după ideea pe care o are despre el însuşi. Nu judecăm o epocă a revoluţiei sociale după conştiinţa pe care o are despre ea însăşi.”), rămâne puţin loc pentru studiul dorinţei satisfacerii instinctului sexual. Cel mult putem citi asemenea „revelaţii” de tip moral în Manifestul partidului comunist (1847): „Burghezii noştri nu contenesc să aibă la dispoziţia lor femeile şi fiicele proletarilor, fără a mai vorbi de prostituţia oficială, găsind o plăcere singulară în a se înşela reciproc.” Însă viaţa privată a autorului poate ascunde elemente semnificative. «Cincisprezece ani mai târziu, „Maurul”, cum îi spunea soţia sa, Jenny, născută von Westphalen, ca un burghez vulgar, va ceda demonului amiezii [démon de midi]. Nu va rezista farmecelor doicii, Helena Demuth, care se ocupa de copii de la începutul exilului londonez. Din această aventură, se naşte Frederick Demuth, pe care Friedrich Engels, cu siguranţă un prieten adevărat, ar fi vrut chiar să-i recunoască paternitatea. Deja aveam o intrare în normalitate, putea chiar repara urmările plăcerilor interzise!» Sigur, foarte potrivit pentru cel care susţinea că „filosofii nu fac decât să interpreteze lumea, important este să fie transformată”! Şi insolit, când citim ce spune în Ideologia germană (1846): „Filosofia este pentru studiu lumii reale ceea ce este onanismul pentru amorul sexual”. Cum am zice noi, azi, una vorbim şi alta fumăm!

Textul referitor la Lenin se intitulează semnificativ „Sexul şi paharul cu apă” [Le sexe et le verre d'eau]. Se reţine aici, în dezbaterea problemei sexuale, aceeaşi propensiune caracteristică scrierilor lui Lenin pentru descalificarea „adversarului”. În convorbirile pe care le-a avut la Kremlin cu Clara Zetkin, puţin înainte de moartea sa, au abordat şi „eliberarea sexuală”, iar de aici reiese că, pentru „marele om”, problema nu era atât de simplă precum a bea un pahar cu apă. „Revoluţia cere concentrarea energiilor. […] Ea nu admite excesul plăcerilor sexuale, care este un defect burghez, un simptom al descompunerii. […] Această teorie a paharului cu apă o consider drept cu totul antimarxistă şi chiar antisocială”. Ah, se simte deja aerul rece al gulagului!
În ceea ce-l priveşte pe Nietzsche, viaţa sa sexuală nu a fost prea bogată. Ceea ce nu l-a transformat deloc într-un militant al continenţei sexuale. «Predicarea castităţii este o incitare publică la comportamente cotra-naturii. Respingerea vieţii sexuale, batjocorirea ei prin noţiunea de „impuritate”, acesta este adevăratul păcat contra spiritului sănătos al vieţii», spune în articolul 4 al „legii contra creştinismului” din Anticristul. Nietzsche dă o mare importanţă acestui lucru: «Gradul şi natura sexualităţii unei fiinţa umane se întinde până la punctul cel mai înalt al spiritului său» (Dincolo de bine şi de rău) şi artistul, tip nobil în ierarhia nietzscheană, are nevoie de «beţie, mai cu seamă beţia excitaţiei sexuale». Găsim chiar adesea sub pana sa o apologie a prostituatelor, care oferă plăcere bărbaţilor fără ai subjuga, nici ruina «prin legătura căsătoriei». Căci Nietzsche sau purtătorul său de cuvânt, Zarathoustra, se ridică împotriva acestei mizerabile bunăstări în doi: «Multe nebunii scurte – asta este ceea ce numiţi iubire. Şi căsătoria voastră pune capăt acestor multe nebunii scurte, printr-o lungă prostie!» (Fragmente postume). Dar îi este dat şi lui Nietzsche să se contrazică, astfel că remarca a contrario este mai severă: «Orice artist ştie în ce măsură raporturile sexuale sunt nefolositoare în marea tensiune şi marea pregătire intelectuală» (Genealogia moralei). Aserţiunile lui Nietzsche despre această problemă sunt multiple. Dincolo de contradicţii, regăsim un îndemn la prudenţă: nici exces, nici abstinenţă, nici exaltare, nici condamnare.

Pe măsură ce ancheta avansează mai spre zilele noastre, materialul de interpretat este mai complex, dar nu mai revelator în privinţa legăturii dintre viaţa sexuală a filosofilor şi ideile din operele lor. Comportamentul amoros nu trece asupra concepţiilor / interpretărilor despre lume şi despre raţiune. Domeniul ideilor este separat de domeniul sexului. (Nu ştiu unde sunt situate aceste centre pe cortexul uman…). Emoţia de tip intelectual este diferită de emoţia de tip sexual. Sexualitatea filosofilor nu lămureşte discursul lor. Sau poate mă înşel? Cert este că o asemenea temă aleasă de o revistă de prestigiu poate părea incitantă… Dar ce rezultate poate aduce, dincolo de augmentarea tirajului vândut?

Câteva păreri despre valoare

, , , ...

1. În plină ambiguitate


„Personalitatea noastră socială este o creaţie a gândirii altora”
Marcel Proust


O discuţie despre valoare şi (re)cunoaşterea ei în acest moment (al istoriei) ar putea deveni falacioasă. Premisele de la care s-ar pleca ar include fatalmente datele unei realităţi lipsite de reperele unei sistematizări suficiente. Mai mult, Kant încă afirma că „nu pot fi reguli după care cineva să fie silit să recunoască frumuseţea unui lucru” – iar în domeniul la care (presupun că) ne referim – cultura, literatura –conceptele de valoare şi frumuseţe (cu toate avatarurile acesteia din urmă) îmi pare că se suprapun. Desigur, este evident că azi cele cinci criterii* kantiene tind să nu mai aibă acoperire completă în realitatea complexă a receptării. Acum mai bine de trei decenii, René Berger observa** că „judecăţile de valoare, care se credea că s-ar fi putut erija în norme, apar ca nişte fantome, şi ontologia pe care se bazau pare din ce în ce mai mult un vis perimat decât o realitate”. Judecata gustului nu mai este cu totul dezinteresată. Ea e dependentă de valoarea de comunicare, iar aceasta, la rândul ei, ţine de o anumită tehnologie verbală, de mânuirea limbajului care nu mai este deloc indiferent şi benign. Un alt tip de persuasiune a înlocuit vechea retorică, iar „perceptele” political correctness au pus bomboana pe colivă (sau cireaşa pe tort, cum preferaţi…). A recurge azi la canoane din secolul al XIX-lea ori din prima jumătate a secolului al XX-lea nu duce nicăieri sau duce la în fundătură. Iar viaţa noilor canoane este foarte scurtă. S-a vorbit chiar de lipsa de canoane şi adevărul nu e departe. Dacă vorbele citate mai sus, ale lui Kant, ar putea fi traduse prin acel „principiu absolut” – e frumos ce-mi place mie, nu-i frumos ce-ţi place ţie -, atunci avem mai clară ambiguitatea în care ne trăim viaţa spirituală. Cum mai putem avea, aşadar, un verdict (veredictum), o judecată a unei autorităţi recunoscute?
Desigur, există valori perene, care revin în conştiinţa celor cu o cultură/educaţie cel puţin medie. Numai că aici avem de-a face, din nefericire, cu minorităţi, cum a fost, de altfel, întotdeauna. Apariţia culturii de masă a produs o obscurizare a criteriilor (estetice) aparent statuate. Valoarea de comunicare înseamnă valoare de circulaţie şi chiar valoare de piaţă, la un moment dat. şi atunci când obiectul artistic nu se vinde pe sine, el vinde, totuşi, ceva. Ideologiile şi revoluţiile au produs rupturi esenţiale (era să spun catastrofale…) pentru integritatea unui (unor) sistem(e) ce păreau acum două secole statornicite pentru vecie. Jean Starobinski*** evidenţiază, în lumea de la sfârşitul secolului al XVIII-lea, „uriaşa răspândire a unei imagerii de propagandă şi contrapropagandă; punerea în scenă a unui ceremonial al sărbătorii publice”. (Lasă că românii aveau să întârzie mai bine de un secol…) Ceremonialul a rămas prezent, ba chiar s-a augmentat, pieţele şi stadioanele găzduiesc manifestări de tip artistic a căror valoare este dificil să o (re)cunoaştem. Tirajele de milioane de exemplare ori milioanele de (tele)spectatori ai filmelor iarăşi nu ne permit aplicarea eficientă a unor criterii de (re)cunoaştere a valorii. Aparent paradoxal, observăm că masificarea culturii a produs mai cu seamă la apariţia/conservarea unor valori de nişă, adică pentru grupuri restrânse, unite de interese comune de receptare/formare. Reţeaua www (world wide web) face ca aceste grupuri să aibă drept teritoriu de manifestare întreaga planetă. Site-urile specializate, grupurile de discuţii, muzeele şi bibliotecile online sunt destinate unui mic număr de oameni (mii, zeci de mii, arareori sute de mii), chiar dacă sunt accesibile oricui ştie să utilizeze un computer. Valoarea, în sensul „clasic” al termenului, a devenit, repet, o sumă de valori de nişă. Ar fi superfluu să amintesc de rolul şcolii de toate gradele în „realizarea” acestei situaţii de fapt şi de absenţa unor elemente de propedeutică la nivel educaţional. Nu doar la noi, ci, se pare, mai peste tot. Vezi şi cartea unui universitar american (Allan Bloom****), care dezvăluie o indiferenţă pentru valoare care se extinde ca o molimă incontrolabilă printre tinerii „studioşi” din ţara cea mai puternică din lume.
Iată că „dreptul de acces liber la cultură”, la valoare (artistică), şi-a arătat limitele prin coborârea la nivelul receptorilor şi nu prin ridicarea acestora la nivelul creaţiei actanţilor. Acel „épater les bourgeois” de la începutul secolului al XX-lea a devenit repede „épater tous” ori „n’épater pas” – sintagme care adesea se confundă/amestecă.
Lumea acestui început de mileniu este una ajunsă sclavă a relativului, a efemerului, a copiei multiplicate, lipsită de criterii morale şi, implicit, de criterii de judecare axiologică. Absenţa criteriilor este strâns legată de absenţa/fluiditatea principiilor. Iar o societate fără principii, carevasăzică… - ştia Conu’ Iancu ce ştia…
Aflaţi în plină ambiguitate în privinţa (re)cunoaşterii valorii, într-o reală criză identitară, ne paşte pericolul ca „dacă cultura se spulberă, ea va spulbera şi cadrele şcolare şi sociale”.***** Ori, dacă aserţiunea pare prea apocaliptică, să zice, că ne îndreptăm spre altceva. Spre un altfel de fiinţă umană, despre care azi nu ştim nimic. Dacă ca fi calea descrisă de Theodor Codreanu în „Transmodernismul” (dar şi de alţii înaintea lui), aceea a domniei unei logici triadice, iarăşi nu ne luminăm prea mult cu privire la valoare şi (re)cunoaşterea ei. Lumea cunoscută e din ce în ce mai mare şi eternitatea tot mai departe de noi. Iar accesul la cultura înaltă deschis (şi tentant) pentru tot mai puţini. Cum îmi amintea deunăzi un prieten vorbele lui Einstein: „inteligenţa este o constantă, iar populaţia planetei în continuă creştere”…
------------------
* 1. Judecata gustului să fie dezinteresată; 2. Contemplarea să nu antreneze voinţa; 3. Este joc gratuit; 4. Plăcerea estetică realizează o armonie interioară; 5. Judecata gustului este universală
** René Berger, Mutaţia semnelor, Ed. Meridiane, Buc., 1978, p. 264
*** Jean Starobinski, 1789. Emblemele raţiunii, Ed. Meridiane, Buc., 1990, p. 19
**** Alan Bloom, Criza spiritului american, Ed. Humanitas, Buc. 2006
***** René Berger, op. cit., p. 266



2. Păcatele tinereţii (de toate vârstele)

Se scrie mult, unii zic: prea mult, din ce în ce mai mult. Toată lumea scrie - cine mai citeşte? Marinarul care a ieşit la pensie îşi adună rodul visărilor sale din vremea când bătea mările şi publică pe banii adunaţi din micul comerţ din port în port un volum de poezii ori de amintiri. Preamăreşte marea, se extaziază la imensitatea ei etc. etc. E autor? Este. E citit? Este. De familie, prieteni şi... câţiva recenzenţi de pe la reviste (literare?). Are publicul său, e admirat în cartier, e invitat la întâlniri cu elevii de la şcoala de peste drum. Dar ce legătură are asta cu literatura? Cu vreo două feluri de excepţii, niciuna.
Dacă marinarul (ori aviatorul, inginerul, învăţătorul, fierarul, tâmplarul, strungarul...) mai are şi o brumă de talent abia descoperit, poate şi cultivat prin lecturi, atunci e o excepţie, el e recunoscut şi de (unii) critici, intră pe o uşă (între)deschisă pe un teritoriu pentru care are „paşaport”.
Dar se poate întâmpla să nu aibă aceste calităţi şi, totuşi, să forţeze „graniţa”, să pătrundă chiar în uniunile de creaţie literară! Acolo poate obţine şi funcţii dătătoare de prestigiu şi/sau remuneraţii! (La alte uniuni de creatori e mai greu, acolo ţi se cer studii de specialitate, activitate asiduă...) E reprezentant al „literaţilor”, scoate - sau conduce - o revistă finanţată de un mecena semicult. Marinarul (ori aviatorul, inginerul, învăţătorul, fierarul, tâmplarul, strungarul...) are priză şi la (unii) „critici”, e lăudat, citat (mult mai rar citit...), chemat în jurii, la agape de familie. Lângă el se adună alţii de acelaşi rang (sau teapă?), se susţin unii pe alţii, se promovează, veştejesc cu ardoare ceea ce le pare a le pune în pericol situaţiunea. Aşa apare „grupul” care-şi adaugă numele cetăţii unde şi-a instalat scena de... bâlci. Grupul are o arhivă impresionantă - fiecare cuvinţel care s-a publicat despre el şi membrii lui este decupat şi îndosariat, dacă nu expus în vitrină.
Pe lângă marinarul (ori aviatorul, inginerul, învăţătorul, fierarul, tâmplarul, strungarul...) devenit „scriitor” apare şi fiul (fiica, nepotul, nepoata, alte rude), cu aplecare şi el (ea) spre ale literaturii. Moştenirea trebuie lăsată pe mâini bune! Tânărul debutează devreme, eventual de la zece-doisprezece ani, cu poezii, îndeosebi, ceea ce dovedeşte cât e de sensibil, de precoce şi chiar de talentat! Aşadar are şi succese sentimentale! Creşte în ochii fetelor, câştigă invidia băieţilor - şi reciproca.
Scenariul de mai sus nu este deloc fantastic. El are corespondentul într-o realitate care nu este numai românească ori numai de azi, de ieri. Istoriile literaturii (mai) consemnează numeroase cazuri semnificative. Mass-media ne aduc continuu exemple de pe toate meridianele. Succesul la public venit deodată, cu publicitate enormă, urmat de prăbuşirea în uitare, dar şi, uneori, de lungi decenii de punere în valoare a „reţetei” câştigătoare (mai cu seamă pecuniare). Hai să facem o comparaţie: Agatha Christie şi Barbara Cartland. Două cariere îndelungate, succes la public asigurat al oricărei lucrări tipărite. Cu singura deosebire că Barbara Cartland a scris şi publicat de câteva ori mai multe cărţi - vreo nouă sute, toate siropoase. La ea acasă a fost sărbătorită la 90 de ani, iar moartea i-a fost deplânsă unanim. Acum vreo cincisprezece ani, o editură bucureşteană a cumpărat drepturile de publicarea a întregii opere a scriitoarei britanice. După ce a editat aproape o sută de titluri, cererea a început să scadă constant şi rapid. Veleitarismul real şi dovedit al autoarei şi-a spus cuvântul. Cititoarele - pentru că erau în imensă majoritate femei - s-au întors la treburile... gospodăreşti. (La fel făcuseră şi fanii Sandrei Brown.) Seria Agatha Christie s-a încheiat, după ştiinţa mea. Sunt destui „colecţionari” care se pot lăuda cu posesia integralei autoarei de romane poliţiste. Citită şi răscitită. C’est la difference, non?
E numai un exemplu. Poate nu cel mai relevant. Cărţi de „citit în metrou” sunt peste tot. Civilizaţia diggest-ului (mai pe scurt, să nu-ţi facă rău la... stomac!) îşi face loc (şi publicitate…) şi pe meleagurile noastre. Ehe, intrăm în rândul lumii! Dar nici aici nu există un pericol real pentru literatura de valoare, cum nu există nici dinspre volumaşele veleitarilor, fie ei şi (pe deasupra) grafomani. Cititorii grafomanilor şi veleitarilor sunt şi ei nişte cititori stimabili, există speranţa că ei, cândva, se vor apropia de literatura adevărată, profundă şi vor accede spre „elita” Cititorilor (cu majusculă). Iată, într-o vreme, trecea ca succes de vânzări opera lui Paulo Coelho, şi la noi, după boom-ul din vest. E un veleitar de lux şi trebuie luat ca atare. Se-apucă de lectură oameni care nu mai citiseră de ani buni şi niciodată constant. Revitalizarea acestei preocupări onorante - ce-ai mai citit? redevine un subiect de lansare a unei conversaţii - şi cu mare folos este reală; dar nu trebuie să ne aşteptăm la mai mult decât rari nantes in gurgite vasto, insule de cultură într-o lume indiferentă. Grafomanii şi veleitarii fac şi ei parte din „biotopul” cultural, mai pe la margine, dar înăuntru. Şi ei asigură existenţa acestuia. E adevărat că ajung de multe ori, pe nedrept, în plină lumină, dar, domnilor, nu vă grăbiţi, crengile uscate sunt repede rupte de vânt. Darămite de furtună! Cel mai bine, aş zice, este chiar să fie puşi în plină lumină, în crudă lumină, să se vadă adevărata valoare a producţiunilor lor. Pentru unii mai există speranţe. Iată, un tânăr a câştigat la 17 ani un premiu consistent pentru o poezie, ceea ce l-a încurajat să-şi tipărească repede un volum. Eşecul a fost real şi trist. Tânărul a renunţat la poezie, acum scrie (un) roman! L-am întrebat câte romane a citit şi care sunt acestea; răspunsul său m-a convins că şi romanul va fi un eşec; şi nu pentru că tânărul n-ar avea, virtual, şansa înzestrării, ci din pricina credinţei că ştie cum se „face” un roman, după destul de puţine şi aleatorii lecturi ale unor texte semnate de autori minori, dacă nu necunoscuţi. Dar poate că va fi un marinar (ori aviator, inginer, avocat, învăţător, fierar, tâmplar, strungar...) priceput. Şi i se vor ierta „păcatele tinereţii”.

ARTA ŞI PARADOXUL: Frumuseţea inutilului miracol

, , , ...

Alăturarea celor doi termeni poate părea oarecum superfluă, pentru că arta (y compris opera de artă) este, prin definiţie, paradox. Ea nu răspunde unei logici strict raţionale: ceva este şi, concomitent, nu este ce se vede; imaginea nu corespunde semnificaţiei sale artistice (v. Platon, Republica, 10). Ceea ce se „decupează” din realitate pierde semnificaţiile (întregului), pentru a câştiga altele, de rang superior, din zona spiritului. Opera de artă induce „plăcere estetică”, urmare a unei „judecăţi estetice”, după Kant, finalitate fără scop. A recepta semnificaţia unei opere de artă înseamnă a găsi ceva fără a căuta nimic. În această ordine a ideilor, Kant deduce că arta nu corespunde nici unei utilităţi, şi totuşi existenţa ei e departe de a ne fi indiferentă: avem nevoie de ea, dar nu ne serveşte la nimic. Suntem în plin paradox! O operă de artă, observă şi Heidegger, spune şi (ori mai cu seamă) altceva decât ceea ce este, pentru că „natura este în interior” (Cezanne).

Ca exemplu interesant am putea lua tabloul lui Magrite numit Condiţia umană; el relevă natura enigmatică şi paradoxală a operei de artă. Se oferă vederii un tablou conţinut într-un tablou, un tablou care se suprapune pe un peisaj din care reproduce partea ascunsă de el. Tabloul din interiorul tabloului se confundă cu peisajul, de care nu-l diferenţiază decât conturul şi suportul (şevaletul); dar ambiguitatea continuă: peisajul însuşi, ca şi fereastra prin care este văzut, nu sunt reale, sunt pictate. E ceea ce am putea trece cu vederea privind tabloul din tablou. Nu numai tabloul interior ascunde şi relevă indisociabil peisajul oferit vederii; nu numai peisajul oferit vederii nu este un peisaj real; ci chiar tabloul în întregimea sa îşi disimulează natura în beneficiul a ceea ce reprezintă, realul real, lucru între lucruri. Aşadar, o nouă ambiguitate, acelaşi paradox. Revenind la numele tabloului, iată, ansamblul reprezintă, prin voinţa pictorului, condiţia umană, acea a unei fiinţe conştiente, care îşi reprezintă în ea însăşi lumea în care locuieşte şi care o locuieşte.

Nu suntem, însă, prea departe înlăuntrul naturii acestui paradox numit (operă de) artă. Caracterul său este, iniţial, virtualitatea. Nu există decât în mintea artistului, nu are materialitate. Este un mesaj fără suport de comunicare, deci incomunicabil. Este, cum spune Hegel (în Estetica), „un regat al umbrelor, al formelor, al tonurilor, al intuiţiilor” din care artistul, cu forţa sa, cheamă la existenţă opera de artă, aceea menită „să satisfacă interese spirituale superioare, pentru că sunt capabile să facă să se nască o rezonanţă în adâncurile conştiinţei, un ecou în spirit.” Esenţa (sensul) operei de artă nu rezidă în existenţa sa materială (care este numai suport comunicaţional), ci în existenţa sa virtuală, aceea aflată in nuce în mintea artistului. Existenţa sa este, indubitabil, în interiorul paradoxului. Privind un tablou - de ce nu Condiţia umană? - vezi mai mult decât ceea ce este propus vederii. La fel se întâmplă întotdeauna, fie că e vorba de forme, culori, ritmuri ori sunete: realitatea sensibilă, materială, a operei de artă, departe de a-şi epuiza realitatea artistică, face parte dintr-o realitate de cu totul altă natură. Astfel se explică de ce suntem incapabili de a spune unde se află ceea ce reprezintă. Pentru că, în (opera de) artă vedem (auzim) ceea ce nu se vede (aude); „ea este alegorie” - în expresia lui Heidegger (Drumuri care nu duc nicăieri). Ontologic, opera de artă este o realitate de rangul al treilea: nici de natură pur materială (un lucru), nici de natură pur conceptuală (o idee), ci deasupra acestora şi legându-le într-o realitate paradoxală, indescifrabilă / indescriptibilă din ambele direcţii. Ea este simbol (sumballein = a aduce împreună, a reuni; sumbolon era un obiect frânt în două părţi, reunirea acestora făcând să fie recunoscuţi purtătorii).

Acesta este miracolul ei: paradoxul. Cu atât mai frumos cu cât este mai lipsit de utilitate şi conotaţie strict raţională.

Nu ştiu, nu-mi dau seama cât (şi dacă) este de conştientizată această «stare de fapt» în lumea artistică de azi de la noi (producători + consumatori), în ce măsură cultura mass media degradează receptarea (şi producerea) - cererea şi oferta - operei de artă. Condiţiile societăţii de consum în care ne aruncăm cu entuziasm inconştient ocultează, cu siguranţă, judecata de valoare, dar, în acelaşi timp, măresc distanţa dintre o elită (adesea minată de snobism) a specialiştilor şi mici grupuri izolate de „spectatori entuziaşti”. Un impact deloc de neglijat l-a avut şi dispariţia „culturii de masă” atât de dragă vechiului regim. Dispariţia reperelor (fie unele şi false) nu face altceva decât să mijlocească domnia haosului în materie axiologică. Vocea mulţimii (cantităţii) este mai ascultată decât aceea a celor puţini pricepuţi (educaţi). Jucăriile prozastice de tip Coelho, mimarea profunzimii (v. şi Codul lui Da Vinci) bat în rating modelele de incontestabilă valoare la care au recurs, discret, autorii. Contează mai mult les digressions de bistrot decât opiniile specialiştilor (uneori, însă, încifrate, parcă aparţinând Kabalei). Numai că paradoxul nu poate fi mimat, nu există paradoxuri minore şi majore. Existenţa însăşi este un paradox. În faţa ei nu poţi decât, eventual, să exclami ca ţăranul care vede prima dată girafa: aşa ceva nu există. Arta este ceva care este, dar nu există. Pentru că nu foloseşte la nimic. De aceea am înşirat atâtea cuvinte despre ea. Dar ştiu pe alţii care au înşirat cu mult mai multe.

Addenda. Oarecum hors d’oeuvre, reproduc întrebările (retorice?) ale unei artiste, Ana Prado, dintr-o strictă actualitate: «Marele paradox al artei actuale. În lumea raţională, o apărare pentru omul raţional este că arta nu aparţine raţiunii, că nu ar avea fundamente tehnice şi că este fructul lipsei de reflecţie şi al inconştientului: din acest motiv în Statele Unite sunt puşi să picteze cimpanzeii şi se susţine că o fac bine? Un critic va fi azi capabil să facă diferenţa între lucrarea unui cimpanzeu şi aceea a unui umanoid progresist şi modern? Un expert în artă contemporan va fi capabil să aşeze corect un tablou pe un perete dacă artistul nu-i transmite indicaţii despre ce vine sus şi ce vine jos? Dacă arta este un mijloc de expresie, atunci de ce ni se explică? Dacă nu este un mijloc de expresie, ce este atunci? Deco?»

Logica ideilor vagi şi metamorfozele poeziei

, , , ...



Exegeza stănesciană s-a întrerupt mult mai devreme decât ne-am fi aşteptat, considerând succesul continuu la public larg al operei sale, după prematura-i dispariţie. Parcă uşuraţi, mulţi dintre criticii care se aplecaseră cu acribie, un timp, peste înţelesurile poeziei sale, au renunţat, încă de prin deceniul nouă, să ia în consideraţie critic-analitică volumele „finalului de carieră”. Dacă, totuşi, s-a mai întâmplat să se scrie, am avut de a face cu recunoaşteri indirecte ale renunţării din pricini de „neadecvare a discursului poetic”, de abstractizare a scriiturii, de decadenţă a gândirii poetului… Nicicum nu s-a recunoscut neputinţa criticii de a descifra textele cu alte instrumentele decât cele „revolute” pe care le avea la îndemână. Senatorii de drept ai vremii în critica literară s-au mulţumit să gloseze pe ceea ce apăruse înainte de 1978. Volumele Epica Magna, Opere imperfecte, Noduri şi semne, Oase plângând nu mai beneficiază de atenţia cuvenită, drept pentru care nici influenţa lor nu mai va mai fi aceea posibilă asupra fondului poeziei româneşti contemporane şi asupra judecării acesteia. De aceea şi putea fi considerat „un mare liric european aproape necunoscut” (E. Simion). Astfel că puseul postmodernist românesc vine întârziat şi timid, abia cu optzeciştii, parţial, şi se înfundă în experienţele de-constructive ale aşa-numiţilor douămiişti.

Acest hiatus în receptare consider că s-ar cuveni reparat, în condiţii teoretice noi, cu instrumente adecvate. O asemenea tentativă a avut Theodor Codreanu, dedicându-i capitolul XII, Poetica rupturii, din studiul său intitulat „Transmodenismul” (Junimea, Iaşi, 2005, pp. 230-236), ca una dintre ilustrările constructului teoretic din capitolele anterioare. Însuşi Nichita vorbise de o „poetică a rupturii”, o rupere de simetrie în idealitatea lumii, în favoarea poeziei de dincolo de cuvinte. În acelaşi timp, înţelegem sintagma ca afirmarea unei breşe în dogma primatului materiei – dominantă în acea vreme – prin iniţierea antimetafizicii, necesară întrucât „antinomia materie şi spirit [este] o barbarie de tip inferior didactic” (v. Nichita Stănescu însoţit de Aurelian Titu Dumitrescu, Antimetafizica, Cartea Românească, Bucureşti, 1985, pp.184, 301).
Renunţarea la această antinomie, „ruperea” de ea, ca artă poetică, este, de fapt, o unificare la un alt nivel raţional şi eminamente poetic, sub tensiunea spirituală între tradiţie şi modernitate (pe care Th. Codreanu o socoteşte de tip transmodern şi «„ruptura” are ceva din conceptul de revelaţie din filosofia şi estetica lui Blaga, pornind de la cuceririle fizicii cuantice, în imediata vecinătate a ruperii de simetrie din gândirea savantului-filosof Ilya Prigogine»). Această cu adevărat nouă paradigmă poetică defineşte poezia ca axă lumii în care trăim. Fără a exprima în acest fel, Nichita Stănescu punea Poezia la începuturile / originile lumii. Creaţia Lumii de către Demiurg nu este cu nimic mai prejos decât (re)crearea lumii de către poet. Poezia este creaţie pentru că se adaugă Creaţiei celei dintâi, nu o înlocuieşte, nu o imită / repetă, o completează, o împlineşte continuu. Poate în continuarea îndemnului lui Constantin Noica, în De Caelo: „Nu uita că Dumnezeu te-a trimis pe lume să-l înlocuieşti: să dai sensuri, să creezi, să duci începutul său înainte”.

Ar putea fi relevant că, în timp ce Nichita se interesa de cele mai noi teorii din ştiinţe - noi pentru lumea în care trăia şi trăiam cu toţii – şi din filosofie, mulţimile fuzzy, logica dinamică a contradictoriului (cunoscută şi sub numele de logica terţului inclus) a lui Stefan Lupasco (Sistemul propus de Lupasco are drept surse filosofice concepţiile unor gânditori precum Aristotel, Leibniz, Kant, Bergson, iar ca surse ştiinţifice date din domeniile fizicii clasice şi moderne, ale biologiei şi psihologiei contemporane.), ca surse de înnoire a mijloacelor de construcţie şi exprimare poetică, în Statele Unite se manifesta efervescent disputa între „poeţii limbajului”, cei care experimentau, şi neoformalişti, cei care voiau să reziste influenţei modernismului. Adică între susţinătorii versului liber şi cei ai rimei şi metricii. Versul liber era pentru Robert Frost, într-o metaforă dispreţuitoare, „a juca tenis fără fileu” – dar Charles Wright răspundea genial: „mersul pe sârmă fără plasă de siguranţă”. Pentru Nichita o asemenea problemă nu se punea. Formal, el pare că se supune adesea gustului eleganţei neoformaliste, dar se situează într-o zonă intermediară, din care are posibilitatea de a alege modul în care să înfrunte inexplicabilul şi să exprime inexprimabilul. Această zonă intermediară este o stare de contradicţie între Eul poetic şi Lume; nu este o contemplaţie, ci o poziţie reflecţie asupra cunoaşterii poetice. Suntem în domeniul ideilor vagi. Eul şi Lumea – Omogenul şi Eterogenul lui Stefan Lupasco – sunt în contradicţie – starea T la Stefan Lupasco. De aici extrage Nichita substanţa poetică a volumelor de care s-a făcut vorbire mai sus, aplecându-se când spre Omogen, când spre Eterogen. (Aplicarea teoriei la societatea umană , ideologică, o va face Stefan Lupasco abia în 1986, în L'homme et ses trois éthiques.)

Ce reuşeşte să creeze Nichita, ce sensuri noi aduce? El aduce, întâi, şi lucrul cel mai important, un nou tip de retorică, o face, incipient, mult anterior Epicii Magna, poate, mai clar, începând cu Necuvintele, (după un popas-tribut în Laus Ptolemei are loc „ruptura”) unde însemnătate nu are mesajul comunicării, ci imaginea, situată adesea în context de subtilă alegorie. Firesc, dacă, la Începuturi, poezia era pur şi simplu Alegorie, ca să poată fi Numire, mai târziu, sunt vizibile cele trei elemente ale discursului care nu mai ţine de logica bivalentă, aristotelică: conceptul vag, relaţia ce se stabileşte între cuvinte/concepte şi interpretarea dată faptului descris. Ar trebui recitită Lecţia despre cub chiar în sensul acestei antimetafizici: perfecţiunea, frumuseţea nu sunt lucruri posibile, ele sunt vagi, pentru a fi înţelese, asumate, trebuie supuse agresiunii, imprecizate, sparte – aceasta este poetica rupturii. „Vagul limbajului natural este un dar de la Dumnezeu, pentru ca omul, cu numai câteva mii de cuvinte, să poată descrie un întreg univers, oricât de complex” (Constantin Virgil Negoită, Origini, Editura Criterion-publishing, 2006, p. 27.) Însuşi Dumnezeu aparţine de domeniul ideilor vagi, conceptul de divinitate însuşi este un domeniu al ideilor vagi, cele în care terţul este inclus. Necuvintele stănesciene, aparţinătoare de limbajul natural primit în dar, pot lega înţelesurile care transcend logica bivalentă, a perechii da-nu sau 1-0, utile numai maşinilor, insuficiente fiinţelor raţionale pentru a se manifesta, pentru a se comunica. Ele sunt imagini, ele nu se pot reduce la cuvintele ce le compun, ce le constituie doar desenul, asemănător ideogramelor japoneze.

Dacă ne oprim puţin asupra unor texte din Epica Magna, găsim o capodoperă precum „dezâmblânzirea”, care ne fură / înşeală cu ritmul şi rima, cantabilitatea şi e dificil să ne putem explica, raţional, emoţia care ne pătrunde: „De mult negru mă albisem / De mult soare mă-nnoptasem / De mult viu mă mult murisem / Din visare mă aflasem / Vino tu cu tine toată / ca să-ntruchipam o roată / Vino tu fără de tine / ca să fiu cu mine, mine / O răsai, răsai, răsai / pe infernul meu, un rai / O rămâi, rămâi, rămâi / Palma bate-mi-o în cui / pe crucea de carne / când lumea adoarme.” Oare nu tocmai situarea în zona vagului, a imprecisului, a stării schimbătoare, a metamorfozei ca salvare din contingent, a sacrificiului tăcut şi tocmai de aceea relevant este motivul pentru care o asemenea poezie, de o mare simplitate formală, are efect asupra unui receptor sensibil? Iată încă un exemplu extras din poemul mai lung „metamorfozele”: „Călător sunt prin viaţă / egal sunt cu tot ceea ce este, - / de la peşte la pasăre / de la iarbă la zarzăre / de la capră la iepure , -/ toate acestea le sunt, clipă de clipă, / Fiecare în alt timp, / şi fiecare dăruit cu toată memoria / cuviincioasă a celui care se mişcă.” Unde este poetul? Este peste tot, este în toate, cuprinzându-le în avatarurile sale nesfârşite. Este şi în ceea ce nu există. „Alergam atât de repede încât / mi-a rămas un ochi în urmă / care singur m-a văzut / cum mă subţiam, - / dungă mai întâi, linie apoi... / Nobil vid străbătând nimicul, / rapidă parte / neexistentă / traversând moartea” (Finish) Aici, eul se identifică cu vidul (partea neexistândă), iar spaţiul cu nimicul. Este oare sau a fost dorinţa autorului, se întreabă undeva Serban Cioculescu, care nu prea l-a susţinut pe poet în cronicile sale, de a ilustra spaţial ideea de moarte, prin mijlocirea ideii de alergare, până la identificarea cu linia orizontului? Ce caută atunci vidul şi nimicul pe acest traseu? Scuzabilă opacitatea criticului, pre-judecata celui care crede că ştie cum se face nu este nici măcar o noutate. Bătălia în care se angajase Nichita Stănescu viza o redefinire a conceptelor şi o extragerea realului din ele, doar astfel putea sugera sensuri mai largi, recurgând la o altă metafizică a acestora. Matematicianul Solomon Marcus observa că, la Nichita Stănescu, „Conceptele sunt supuse unei desfigurări sadice uneori, unei înceţoşări alteori, dar nu lipsesc nici situaţiile în care poetul retine o singura notă esenţială, pentru a o transforma într-o superbă metaforă”. Şi se ştie că elevul Nichita Hristea a „ratat” – în sens călinescian – domeniul matematicilor.

Îl las, aşadar, pe Poet să încheie acest excurs „pe repede înainte”, cu o respirare din 1982: „Deci, fenomenul numit poezie, neputând fi receptat în funcţie de un sistem de referinţă, este un fenomen subiectiv, neputându-se generaliza, un fenomen deşi de conştiinţă, totuşi nenoţional; el poate da sentimentul ideilor şi al zonelor abstracte (neizbutind să fie el însuşi niciodată idee sau spaţiu concret), poate da sentimentul obiectului şi al materiei (nefiind niciodată prin sine nici obiect şi nici materie)”.

Un arbore despre fructele sale

, , , ...


E un oarecare masochism în îndrăzneala de a mărturisi despre inspiraţie. Altfel, ar fi simplu de întocmit scolii pe marginea textelor dedicate temei în ultimele milenii. Demersul poate ar fi cu folos, dar n-ar putea ascunde derobarea de responsabilitate, adică evitarea interesată a riscului erorii sau chiar a riscului lipsei de… inspiraţie. Şi totuşi, doar un arbore ar tăcea despre fructele sale.

Pentru cineva care se socoteşte creator de literatură, a vorbi despre (intimitatea a) ceea ce face înseamnă a căuta răspuns(uri) unor întrebări la care a renunţat demult. Oricum, nu cred că, lucid fiind, mai poate trimite la un „miracol spontan”. Departe de a ţine de zei ori de vreo transcendenţă (şi în sens kantian), inspiraţia are atribute ale unei revelaţii ne-mistice, urmare a unei îndelungate ajunări (ca să folosesc un termen drag lui Viorel Cernica). Ceea ce semnifică hrănire (precoce şi) continuă de la „inspiraţii” anteriori, de la mijloacele lor de cunoaştere şi expresie, de la soluţiile şi convingerile lor. Uneori, de la eşecurile lor. Numai acest backround (devenit aproape cenestezic) niciodată finit poate răsări lumina adevăratei inspiraţii.

Vei spune, pe bună dreptate, nu-i destul! Desigur, ajunarea nu exclude, ba chiar cere contactul nemijlocit cu lumea reală contemporană subiectului. Poetul nu se va lăsa alungat din cetate şi nici nu se va închide în turnul său ridicând rugi către cer.

Vei spune, din nou, pe bună dreptate, nu-i destul! Trăiesc din plin realitatea cotidiană; mă hrănesc până la saţiu cu victoriile şi eşecurile (literare şi biografice) ale celor dinaintea mea. Şi nimic…

Ei, da, îţi voi spune din înălţime înţelepciunii mele (bietul de mine!), dar nu eşti „bolnav”. Eşti sănătos tun! (Între altele, ştiu pe cineva care, închis în casă trei săptămâni de o gripă rebelă, a pictat vreo zece frumoase tablouri, pe care, apoi, le-a dăruit. Bineînţeles că, odată cu gripa, s-a vindecat şi de pictură. Dar întâmplarea nu are decât valoare anecdotică…) Cum adică „bolnav”?

Ei, da, eu cred că acolo, într-o încăpere a comandamentului general numit creier unora li se întâmplă ceva. Psihanaliştii i-ar zice schizotimie şi termenul te-ar speria, oarecum. Dar dacă i-aş spune capacitate de dedublare (relativ) controlată, parcă ţi-ar mai veni inima la loc. De fapt, aşa cum există pianişti care cântă (tehnic) corect şi pianişti care cântă dumnezeieşte (sic!), există şi indivizi care stau de vorbă cu ei înşişi (din păcate, nu destui). Celuilalt din mine ăi deschid, uneori, o supapă (adesea sinestezică) spre lumea exterioară şi, atunci, el vorbeşte. Îşi spune lumea lui, pe care i-am hrănit-o eu, atâta amar de vreme, şi i-o hrănesc mereu. N-o spune pentru tine, ci pentru Celălalt din tine, singurul care o poate pricepe. Ceea ce nu înseamnă că nu ţi se poate întâmpla precum, mai demult, lui Cristian Tudor Popescu în contact cu celălaltul lui Nichita Stănescu. Cel din CTP (cred că are şi el aşa ceva…) n-a înţeles „mesajul” – nu era pentru el. Şi CTP s-a făcut de râs! (Cel din CTP a tăcut mâlc. Şi când tace el, trebuie să taci şi tu.) Exemplul acesta a fost la îndemână, dar au păţit-o şi alţii, de la case mai mari, de-a lungul vremii, să fie opaci la unele „mesaje” poetice. Nimic neobişnuit, atâta vreme cât, în loc să spui „aici nu-i nimic”, spui „aici nu-i nimic pentru mine”; ori, pur şi simplu, taci. Celălalt din mine (tine) este (fiinţează) numai dacă spune (se exprimă) prin text şi este auzit şi ascultat. Altfel el numai există (ca potenţial). („Trecerea la verbalizare este amorsa reflectării.” – Jean Starobinski)

Voi încheia cu un text foarte expresiv şi revelator al aceluiaşi Jean Starobinski (referitor la actor, dar corespondenţele nu mai trebuie demonstrate), asta ca să dăm cezarului ce-i al cezarului: „Un fel de beţie lirică [îi] călăuzeşte existenţa şi o transportă în destinul fictiv în care ea se absoarbe cu totul: e o metamorfoză, în care toate resursele persoanei se manifestă pentru a constitui o a doua persoană. Încă şi mai adesea, actorul atent observ ă în sine o miraculoasă dedublare, o parte intactă a eului păstrându-şi forţele reflexive spre a dirija mai bine mişcările rolului reprezentat.” Q.E.D.

Oh, biet actor (poet)!

Despre generaţia ascunsă

, , , ...


„Omul este gata să dispară cu cât străluceşte la orizont fiinţa limbajului.” (Michel Foucault)

Se vor produce neîncetat texte despre relaţiile (conflictul, războiul – cum titrează undeva Nicolae Breban) dintre generaţiile de creatori (şi vârste ale creaţiei), se vor încerca definiri, comparaţii, din unghiuri subiective ori pretins echidistante, se vor inflama orgolii, se vor căuta împăcări, se vor anunţa revoluţii. Se va naşte mereu câte ceva din această „luptă a contrariilor”, oricât de „violentă” va fi aceasta.

Altceva se petrece, însă, aproape în nebăgare de seamă, cu siguranţă fără aprofundarea critică a receptorului specializat (şi clasicizat), ba chiar în refuzul acestuia. Altceva-ul la care mă refer ţine de domeniul postmodernităţii (ca fenomen - slab reprezentat în societatea românească) şi al postmodernismului (ca ideologie şi discurs propagandistic); prefigurează, timid, într-o dimensiune spirituală, ceea ce în utopia mesianică a tehnoprofeţilor şi în intervenţiile biocatastrofice (Francis Fukuyama, Leon Kaas, Jean-Francois Mattei, Jürgen Habermas...) este numit postuman. Privitorul („ca la teatru”!) cel mult se interoghează, în felul (ace)lui(aşi) Nicolae Breban: „este, într-adevăr, postmodernismul un veritabil nou curent literar, aduce el modificări de substanţă în mijloacele artei noastre, propune el cu adevărat o nouă viziune asupra modernităţii, asupra dramaticei actualităţi, abordează el altfel complexele […] omului contemporan” etc. etc.? Şi da, şi nu.

Postmodernismul este o tranziţie (poate nu vă place cuvântul…), un interludiu în care seminţele altceva-ului abia se aşează în culcuş. Care dintre ele va încolţi? Literatura (şi arta) cyberpunk (W. Gibson şi, la noi, Florin Pîtea, dintr-o listă, totuşi, nu foarte lungă), cea care se delimitează orgolios de beletristica tradiţională, pe care o numeşte mainstream, dar din ale cărei seve se hrăneşte (recuperează) cu lăcomie? Cât fantastic va rămâne în această literatură peste un secol? Newpuritans, al căror minimalism scormonind prin experienţa revolută a Noului Roman dezbracă epicul de orice valoare etică? Ori, mai degrabă, hipertextele din linia deschisă de Julio Cortázar? Nu ştiu din care motive, poate mai mult intuitiv, aş alege pe cea din urmă. Ficţiunea de acest tip se potriveşte cel mai bine, cred, noii dimensiuni de comunicare descoperite (iată, doar de câteva decenii) prin dezvoltarea tehnologiei informaţiei. Ficţiunea descoperă un (alt?) spaţiu virtual, cel al paginii web. De fapt o reţea, un fel de pânză de păianjen asupra căreia „stăpânul” a pierdut orice control. Teoretic, acest spaţiu e infinit. Dar, în acelaşi timp, labirintic (Rayuela, nu?). Oricum, din ce în ce mai la îndemână pentru cei desprinşi de prejudecata suportului pipăibil (piatră, lut, hârtie…).

Vizionarii au ocupat deja teritorii în acest spaţiu (chiar accesul la textul din care am citat mai sus l-am avut prin intermediul unuia dintre acestea). Numeroase reviste au şi o „variantă electronică”. Unul dintre avantaje este că nu trebuie să bei (cumperi) tot butoiul ca să-ţi dai seama dacă vinul e bun. Impozanta revistă „Convorbiri literare”, ca să iau un singur exemplu, poate fi consultată pe-ndelete fără a fi necesar s-o ai ca obiect material - îţi alegi textul care te interesează, îl citeşti şi, dacă-ţi place, îl păstrezi (fie şi pe hârtie…). Accesul e cvasi-gratuit, dar nu peste tot e aşa. Sunt nenumărate reviste care pot fi găsite exclusiv pe Internet, unele remarcabile (Liternet, NordLitera, Galateea…) prin volumul şi calitatea textelor. Liternet este chiar mai mult decât o revistă, este şi o editură - bibliotecă - librărie cu „acces la raft”. Exemplele pot fi multiple, din spaţiul românesc şi de aiurea. (Faimoase dicţionare, inclusiv DEX, pot fi accesate online şi se updatează continuu. Enciclopedia Agora, canadiană, este un instrument inestimabil de informare şi prin legăturile - links - multiple.) Se va spune că aceasta este, deocamdată, numai formă şi, aparent, aşa este. Doar că această formă începe să modifice conţinuturile, să le accepte numai pe unele. Treptat, identitatea textului înlocuieşte, re-întruprează, identitatea autorului altfel şi mai pregnant decât pe alte suporturi. Creatorul e “anexat” şi disipta în reţeaua semiotică. Această „generaţie” a Internetului nici nu se află în conflict cu alte generaţii. E, pentru acestea din urmă, ascunsă. Şi, cu atât mai mult, acţiunea ei e subtilă. Ceea ce se subminează prin creaţiile acestei generaţii este, în primul rând, aparent banal, nostalgia comunicării prin scrisori. Obişnuitul e-mail, care ajunge instantaneu la destinatar, sapă la temelia prejudecăţii stiloului pe hârtie sau a maşinii de scris. Ah, dar ce romane epistolare se pot crea astfel! Iar, ca structură, nu degeaba l-am amintit mai sus pe Cortázar.

Revin la conflictul absent între această generaţie ascunsă şi oricare altele. Una dintre caracteristicile cvasi-anulate este aceea a vârstei. În spaţiul virtual, aceasta este irelevantă. Nu există, în principiu, „tineri” şi „bătrâni”. Deocamdată, desigur, dar îmi pare că avem de-a face cu o generaţie de creaţii şi mult mai puţin de persoane. Discuţiile sunt despre ce s-a scris (comunicat) şi mai puţin despre cine a făcut-o.

Pentru că am ajuns la discuţii, spaţiul virtual are ceva ce nu există, astfel, în realitatea materială: grupurile de dialog online (nu chat-ul, nu!) pe diferite teme. Aici, creatorii se întâlnesc şi dezbat continuu, nu trebuie să se adune într-un spaţiu fizic, într-o sală ori la cafenea. (Încă o nostalgie, vai, distrusă, aceea a cafenelei!) Şi participă nu doi, trei, ci cu zecile, de pe toate continentele, de toate vârstele biologice. Fac schimburi de informaţii, de texte de referinţă, de texte proprii. Şi, poate ceea ce e mai important, citesc permanent, au plăcerea lecturii, chiar dependenţă faţă de lectură (ceea ce nu se poate spune despre generaţiile mai noi ale hârtiei…)

Ca să parafrazez un vechi joc de cuvinte (naţionalitate conlocuitoare / înlocuitoare), aş spune că generaţia ascunsă este conlocuitoare şi va fi înlocuitoare. Ea aparţine (postmodernităţii şi) postmodernismului şi prefigurează, in nuce, dimensiunea spirituală a post-umanităţii (şi, dacă vreţi, a post-umanismului). Dacă aduce ceva nou, nemaivăzut, în afară de suport? O nouă viziune asupra realităţii, asupra lăuntricului fiinţei, cu siguranţă. Chiar dacă sunt alte constrângeri, sunt mai puţine, pentru manifestarea creatorului de literatură aflat într-un spaţiu deschis şi nedefinit, refractar la boema asocială, eminamente comunicaţional şi în perpetuă schimbare, într-o lume paralelă, aparţinând de o generaţie paralelă, indiferentă faţă de intermediarul material (cartea etc.) ce permite numai o comunicare neinteractivă, practic lipsită de feed-back real şi consistent.

Totdeauna necunoscutul a adus teama. Iar aceasta din urmă, refuzul. Implicit, pierderea; cantonarea în autostereotipii.

Se va spune (s-a spus deja…): ceea ce se postează pe paginile web nu are mereu valoare; libertatea de a „publica” fără selecţie e plină de pericole (Orice libertate creează pericole!); în spaţiul virtual nu funcţionează criteriul valorii. Nimic mai fals! (Aş aminti o vorbă cunoscută: „hârtia suportă orice”. Ei?) Aici cititorul e suveran. El poate, desigur, recurge şi la opiniile altora - i se cer chiar opinii! -, se poate orienta după numărul de accesări (echivalentul „tirajului”), poate recomanda, trimite texte care i-au plăcut, prietenilor.

Generaţia ascunsă, chiar dacă include destule nume pe care le putem regăsi şi pe copertele unor cărţi (de hârtie) este una care nu luptă cu altele, nu respinge nimic. Ea transformă totul şi îşi vede de gestionarea victoriei pe care o obţine în fiecare zi.
December 2009
M T W T F S S
November 2009January 2010
1 2 3 4 5 6
7 8 9 10 11 12 13
14 15 16 17 18 19 20
21 22 23 24 25 26 27
28 29 30 31