do santos

KEKERASAN DAN REKONSILIASI
DALAM AGAMA DI INDONESIA

I. Pendahuluan
Setiap agama telah memberi kontribusi besar terhadap perkembangan budaya perdamaian di dunia. Hal ini nampak dalam ajaran-ajarannya yang mengidealkan nilai-nilai perdamaian. Tetapi sejarah juga membuktikan bahwa sering terjadi, agama dijadikan sebagai “alat perang”. Sebagai contoh, tahun 1905, Paus Urbanus II dalam pidatonya berhasil menggerakkan Eropa agar memulai sebuah perang suci untuk merebut kembali Tanah Suci orang Kristen dari kekuasaan orang-orang Islam. Pelbagai bentuk perang antaragama atau pun kerusuhan yang berbau agama lainnya dalam skala yang kecil hingga saat ini belum juga berakhir, secara khusus seperti yang terjadi di tanah air Indonesia.
Situasi ini akan berakhir kalau masing-masing agama terbuka satu dengan yang lain, membangun budaya adil dan damai serta membangun dialog antaragama. Dalam makalah ini pemakalah secara khusus melihat kekerasan dalam agama yang terjadi di negara Indonesia serta mencari solusi terbaik.
II. Selayang Pandang: Kekerasan dan Agama
2.1. Memahami Kekerasan
Menurut kamus Inggris Collins Cobuild, kekerasan ialah, tingkah laku yang disengaja untuk melukai atau membunuh orang lain, misalnya memukul, menendang atau menggunakan senjata atau bom. Kekerasan selalu mengandaikan di dalamnya ada suatu obyek yang merupakan intensi dari perilaku tindak kekerasan (subyek). Kekerasan mengandaikan hal obyek dan subyek, maka kekerasan itu menyangkut pribadi manusia. Manusia sebagai pribadi adalah manusia konkrit yang memuat peran subyek dan obyek.
Tindakan pengobyekan manusia adalah awal dari kekerasan. Kekerasan lalu menjadi psikologi perang karena ketika dua kelompok berhadapan, yang dilihatnya bukan manusia tetapi musuh dan hanya musuh yang berani ditembak atau dibantai.
2.2. Agama
Alfred North Whitehead, seorang filsuf kelahiran Inggris, mendefinisikan agama sebagai “seni dan teori kehidupan rohani manusia, sejauh itu bergantung pada manusia itu sendiri dan pada apa yang bersifat tetap pada segala sesuatu”. Kalau demikian agama berurusan dengan unsur yang tetap di dalam alam dan kehidupan manusia yang berubah-ubah. Agama menjawabi kebutuhan dan kerinduan manusia akan yang langgeng dan permanen, akan kontinuitas di tengah pengalaman keberubahan.
Whitehead mengatakan bahwa agama adalah seni dan teori, sebenarnya mau menegaskan bahwa sesuatu yang dibuat manusia untuk mengungkapkan akan pengalamannya yang tak berubah. Agama yang telah diciptakan bukanlah bersifat natural, bukan pula sesuatu yang berasal atau berawal pada awal mula sejarah ada, melainkan agama ini bersifat artifisial. Artinya, agama bertolak dari perasaan tertentu pada manusia. Manusia sendiri yang mengungkapkan perasaan pengalamannya akan Allah. Dengan ini secara tidak langsung manusia telah mencapai kerinduannya akan Allah.
III. Memahami Kekerasan dan Rekonsiliasi Dalam Agama Di Indonesia
Dalam pidatonya pada hari ulang tahun kemerdekaan 1986, Perdana Menteri India, Rajiv Gandhi, diberitakan telah berkata: “Tak ada yang lebih tercela selain kekerasan atas nama agama. Kekerasan atas nama agama berarti menegasikan agama.” Agama bukan lagi sebagai pembawa kedamaian, tapi pembawa kehancuran, kekerasan bagi manusia. Hal ini terjadi karena agama dengan begitu gampang dijadikan sebagai sarana untuk membenarkan kepentingan-kepentingan kelompok tertentu.
3.1. Konteks Kekerasan Dalam Agama di Indonesia - Pluralisme Agama Sebagai Peluang Tantangan
Islam dan Kristen di Indonesia mempunyai sejarah pertengkaran yang panjang. Bahkan suasana pertengkaran ini sudah muncul sebelum keduanya masuk Indonesia. Sampai kini gema atau sisa-sisa ketegangan itu masih terus dirasakan. Di sana- sini muncul ketegangan serta kecurigaan di antara keduanya. Ketegangan bahkan pertikaian antar pemeluk agama terjadi di banyak negara, tidak jarang dengan akibat amat memilukan bagi semua pihak. Untuk mengatasi ketegangan tersebut muncul usaha-usaha baik dari pemerintah maupun swasta.
Tak dapat dipungkiri bahwa bangsa Indonesia hidup dalam keragaman agama. Hal ini mesti dilihat sebagai suatu realitas. Pluralitas agama sebenarnya bukan merupakan sebuah masalah, namun kenyataan yang terjadi selama ini, bahwa pluralitas agama terkadang melahirkan kekerasan. Ada beberapa jawaban yang membenarkan kenyataan ini:
Pertama: hanya ada satu agama yang benar. Pandangan semacam ini paling banyak diyakini para pemeluk agama, terutama di masa lampau. Tiap pemeluk agama umumnya menghayati bahwa agamanya adalah pemberi orientasi hidup yang paling dalam. Namun keberagaman sering secara spontan cendrung dilihat sebagai ketidakpastian. Selain itu pandangan ini sering juga diyakini sebagai kebenaran ilahi. Sisi yang tidak menguntungkan dari pandangan ini adalah sulitnya menerima serta memahami fakta pluralisme. Agama lain dipandang sebagai musuh, saingan, ancaman bahkan kafir. Pandangan ini melahirkan eksklusifisme yang destruktif dalam interaksi satu sama lain. Sejarah juga mencatat berbagai pengelaman pahit tentang pandangan ini. Pandangan ini tidak memuaskan bahkan menyinggung agama lain. Pandangan bahwa “hanya ada satu agama yang benar” dapat membawa dampak kekerasan di mana-mana. Konflik-konflik yang terjadi selama ini merupakan reaksi lanjut dari pandangan di atas. Misalnya; kerusuhan Poso di Sulawesi, pembakaran gereja-gereja dan tragedi malam Natal di Jawa, kerusuhan Maluku, pencemaran hosti yang sering terjadi di Flores dan masih banyak konflik lain yang terjadi di wilayah Nusantara ini.
Kedua: semua agama pada dasarnya adalah sama. Sering kita mendengar pendapat semacam ini. Semua agama mencari kesucian, kebaikan serta menuju tujuan yang sama. Pandangan ini memang sangat populer baik di kalangan masyarakat biasa maupun di kalangan kaum intelektual. Pandangan ini mengakui adanya perbedaan dalam tiap-tiap agama, akan tetapi perbedaan-perbadaan itu dilihat sebagai perbadaan lahiriah saja. Atau dengan kata lain, perbedaan itu tidak menyangkut kebenaran hakiki. Dengan mengakui bahwa semua agama itu sama, timbul anggapan bahwa keyakinan religius tidak lebih dari soal selera dan pilihan pribadi. Agama bagaikan barang komoditi dalam perdagangan. Pandangan ini tidak sesuai dengan etos masyarakat konsumer, di mana pembeli adalah raja. Agama adalah perkara pribadi semata. Unsur sosial yang tidak kala pentingnya dalam agama menjadi tidak berarti lagi.
Penekanan bahwa semua agama sama saja cendrung membuat orang meremehkan perbedaan-perbedaan yang nyata dalam tiap-tiap agama. Selain itu, karena menganggap semua sama, maka dengan mudah muncul toleransi, akan tetapi toleransi jenis ini adalah toleransi yang tidak kuat, yang dengan amat gampang menjadi sikap tidak peduli.
Ketiga: extra ecclesiam nulla salus (di luar gereja tidak ada keselamatan). Adagium ini sangat populer pada jaman lampau. Semua yang berada di luar gereja dianggap kafir dan tidak akan mencapai keselamatan. Oleh karena itu, pelbagai tindakan yang dilakukan gereja pada masa itu amat melukai hati banyak orang. Gereja benar-benar menjalankan misinya sebagai sumber pembawa keselamatan dan mengamini dirinya sebagai penjamin kebenaran mutlak. Tindakan pemaksaan dan kekerasan pun di ambil, misalnya; penjajahan (perang) dan hasutan. Hal seperti ini boleh dikatakan sebagai “kristenisasi”. Dewasa ini, kristenisasi masih dirasakan oleh agama tertentu. Semua yang dilakukan oleh orang kristen, bahkan dalam bentuk yang paling tidak keagamaan pun, misalnya; perjuangan hak-hak asasi, pembelaan kaum miskin dan sebagainya, dianggap sebagai “kristenisasi”. Tentu saja hal-hal seperti ini menimbulkan konflik. Namun tak dapat disangkal bahwa orang-orang kristen pun sering melakukan tindakan kekerasan dan pelecehan terhadap agama tertentu. Misalnya; hojatan terhadap Nabi Muhamad dan pelbagai tindakan lainnya yang menyakiti hati pemeluk agama yang lain.
Setiap individu tidak bisa berkembang tanpa kontak dengan individu lain. Individu-individu menemukan jati dirinya justru dalam keterkaitannya dengan individu lain bahkan menjadi bagian dari individu lain. Pluralisme mendorong agama berhadapan satu sama lain. Interaksi ini mengakibatkan agama-agama tersebut mengalami rasa identitas baru, reorientasi baru.
3.2. Mengupayakan Rekonsiliasi dan Kekerasan Dalam Agama
Rekonsiliasi berarti datang bersama, berkumpul, berjalan bersama atau satu tindakan di mana orang-orang yang sudah lama terpisah dan terpecah satu dari yang lain mulai berjalan dan berbaris bersama kembali. Seperti Hezkias menjelaskan, rekonsiliasi terdiri dari empat dimensi: rekonsiliasi dengan Allah, rekonsiliasi dengan diri, rekonsiliasi dengan sesama dan masyarakat manusia, dan rekonsiliasi dengan alam. Rekonsiliasi memiliki arti yang dalam dan bukan sekedar persoalan tidak adanya pertentangna, kekacauan atau perang. Ia merupakan keputusan, sikap total manusia untuk menjadikan dirinya lebih sempurna.
Dasar fundamental rekonsiliasi adalah martabat manusia, karena manusia diciptakan untuk hidup. Sehingga martabat manusia itulah yang harus dijunjung tinggi walapun ada perbedaan agama di antara manusia itu sendiri. Dasar rekonsiliasi sejati adalah nilai-nilai kemanusiaan yang sentral, kebenaran, keadilan, kebebasan dan cinta. Dari dasar nilai-nilai kemanusiaan ini, dapat dibangun suatu rekonsiliasi yang harmonis. Memang amat sulit mengupayakan rekonsiliasi dalam kehidupan dewasa ini. Sejarah telah membuktikan bahwa peperangan, kekacauan dan kekerasan atas nama agama selalu mewarnai kehidupan manusia.
3.3. Agama Sebagai Titik Temu Antara Rekonsiliasi dan Kekerasan
Agama mempunyai peran sentral dalam hidup dan kebudayaan manusia. Dari sana akan tercpta “toleransi”. Bersamaan dengan hembusan angin segar toleransi manusia beragama dioundang untuk masuk dalam suasana dialog demi keharmonisan. Semua agama dihimbau untuk saling menghomati dan bersama-sama bekerja sama demi keadilan sosial, kebebasan, solidaritas dan perdamaian. Dialog antaragama itu menyerupai sebuah kematian, sebuah pemberian diri satu agama kepada yang lainnya dan kesediaan semua yang lain untuk untuk diinformsikan oleh yang pertama. Karena itu dialog antaragama adalah sebuah proses memberi dan menerima di antara agama-agama, di dalamnya agama-agama akan saling membentuk.
Lebih lanjut peran agama dalam mengupayakan rekonsiliasi terletak dalam ajaran agama-agama yang menyiratkan pesan perdamaian dan pembelaan terhadap martabat manusia. Secara singkat, Spiritualitas Kristen mengajarkan perdamaian bahkan perdamaian total demi kerajaan sorga (Mat. 5:9). Dengan penekanan yang relatif sama filsafat Budha mengedepankan sikap bela rasa (compassion). Agama Hindu mengedepankan konsep “Ahimsa” yang bukan hanya berarti penolakan terhadap tindakan kekerasan tetapi lebih menekankan cinta. Agama Islam mengajarkan sikap taat dan pasrah kepada kehendak Allah. Ajaran-ajaran agama ini mesti dipegang dan dihayati oleh setiap pemeluknya demi mengatasi pelbagai bentuk kekerasan yang terjadi selama ini. Saling terbuka dan dialog menghantar manusia untuk keluar dari bencana kekerasan dan selanjutnya mencapai rekonsiliasi yang sejati.
IV. Penutup
Kekerasan tidak akan berakhir kalau masing-masing agama tidak mau membuka diri dan berdialog. Rekonsiliasi pun tidak akan tercapai, ketika kekerasan terus berjalan. Situasi ini dapat dikatakan sebagai situasi manusia yang sedang dilanda krisis kemanusiaan. Berhadapan dengan situasi ini, manusia yang terdiri dari berbagai agama mesti bertanya diri tentang perannya masing-masing sebagai orang yang beragama.
Agama sebagai suatu lembaga manusiawi juga mesti bertanya diri, membaharui komitmennya demi tercapainya keharmonisan bersama. Oleh karena itu dialog harus dikembangkan. Tiap pemeluk agama mesti menghayati nilai-nilai yang terkandung dalam ajaran agamanya dan berjuang bersama demi mengatasi persoalan-persoalan kemanusiaan.
***

Bibliografi
Hart, M. H. Seratus Tokoh Yang Paling Berpengaruh Dalam Sejarah. Jakarta: Pustaka Jaya, 1983.
Hayon, N. Kekerasan: Polarisasi Manusia Sebagai Obyek, dalam Akademika, Edisi: I, Tahun VI. Maumere: Ledalero, 2000
Kleden, P. B. Dialog Antaragama Dalam Terang Filsafat Proses Alfred North Whitehead. Maumere: Ledalero, 2002.
Kartono, H. Hidup Rukun Dalam Satu Atap, dalam Rohani, Tahun XLI No. 9, September. Yogyakarta: Andi Offset, 1994.
Kaju, R. Agama dan Budaya Perdamaian, dalam Akademika, Edisi: I, Tahun VI. Maumere: Ledalero, 2000.
Tisera, G. (ed.), Mengolah Konflik Mengupayakan Perdamaian. Maumere: Ledalero, 2002.
Zaman, A. N. (ed.), Agama Untuk Manusia. Yogyakarta: Pustaka Pelajar, 2000.





BAHAN PEMBANDING
http:///www.kspp.nitapleat/com.kekerasan-agama.net///
Selayang pandang: Kekerasan dan Agama
Umumnya pemahaman tentang kekerasan hanya merujuk pada tindakan yang dilakukan secara fisik dan mempunyai akibat secara langsung. Tentu saja batasan seperti ini terlalu minimalistis karena rujukannya berfokus pada peniadaan atau perusakan fisik semata. Dewasa ini apa yang menjadi penjelasan bagi pemahaman kita tentang kekerasan adalah hak-hak asasi dan martabat pribadi manusia. Perjuangan hak asasi manusia dipandang sebagai reaksi atau protes atas pengalaman penderitaan manusia . Pengalaman penderitaan itu di banyak tempat pada umumnya diakibatkan oleh kemiskinan, penindasan yang disertai kekerasan dan perlakuan yang tidak adil.
Hak asasi manusia tidak terbatas pada pemenuhan kebutuhan dasar minimum tetapi juga menyangkut hak-hak sosial kultural, politis, ekologis dan jender. Dalam hal ini kekerasan dapat didefenisikan sebagai perampasan atau peniadaan hak-hak pribadi atau kelompok-kelompok sosial dalam masyarakat. Istilah-istilah yang sering didengar dalam wacana publik seperti kekerasan ekologis, kekerasan budaya, kekerasan politik, kekerasan terhadap perempuan, kekerasan agama merujuk pada konflik kekerasan secara khusus kekerasan sosial yang sudah terstruktur. Kekerasan terstruktur ini muncul ke permukaan biasanya diakibatkan oleh adanya akar-akar struktur yang dalam. Akar struktur ini perlu dibongkar kemudian membangun konstruksi baru yang lebih mengutamakan keadilan dan perdamaian.
Tatkala menelaah tentang asal mula dari kekerasan, literatur ilmu sosial merujuknya pada tiga alasan, yaitu alasan biologis, psikologis dan sosiologis. Pertama, kekerasan dalam prilaku manusia adalah suatu yang melekat pada biologi manusia itu sendiri. Kekerasan terjadi karena kondisi-kondisi genetis dan harmonal yang khusus. Kedua, berbeda dengan penjelasan biologis, penjelasan biologis memberi tekanan pada perkembangan kepribadian, termasuk di sini mekanisme imitasi dalam prilaku pribadi dan sosial. Ketiga, penjelasan-penjelasan sosiologis berfokus pada lingkungan sosial, seperti diskriminasi etnis dan kemiskinan, sebagai sebab dari tindakan-tindakan kekerasan.
Analisa:
a. Kehidupan dan kematian:
Akibat langsung dari brutalisme dan keganasan perang, terorisme dan konflik kekerasan berakiat pada peniadaan atau paling kurang merusak fisik manusia. Umumnya, salah satu aktor utama dari kekerasan dalam bidang ini yang menimbulkan korbn adalah pemerentahan dari suatu negara. Kata-kata yang digunakan oleh Galtung dalam konteks ini adalah pembasmian, pembakaran dan pemusnahan.
b. Kesejahteraan-kesengsaraan
c. Jati diri – alienasi
d. Kebebasan – represi
Ada tiga masalah: 1). Hubungan ntar etnis/agama yang konfliktual 2) berkembangnya budaya kekerasan dan reprsi politik, lemahnya penegakan hukum di satu pihak dan berkembangluasnya kesadaran akan HAM.
Agama sendiri memuat sejumlah potensi konflik, tetapi agama bukanlah penyebab utama atau sumber utama konflik. Dalam situasi seperti ini, pengembangan relasi yang dialogal merupakan suatu keniscayaan. Dialog bukanlah sarana evangelisasi, tetapi evangelisasi itu sendiri. Dalam mengembangkan relasi yang dialogal ini ada empat hal yang harus menjadi suatu kesadaran yaitu hakekat dari dialog itu sendiri, alasan-alasan untuk berdialog, kondisi-kondoisi untuk berdialog, dan akhirnya model-model dialog yang efektif.
Kekerasan dan penindasan terjadi di mana-mana dan disetiap waktu. Kekerasan itu menjadi amat kompleks dan tidak terbatas pada kekerasan fisik saja. Kita melihat bahwa kekerasan fisik sudah mulai jarang terjadi di zaman ini dengan terkuburnya imperialisme dan kolonialisme bangsa Eropa. Apalagi di zaman ini orang-orang Eropa sudah mulai menyadari dan menghormati hak-hak asasi manusia serta mengakui secara penuh keberadaan bangsa-bangsa Asia, Afrika dan Amerika Latin. Contohnya banyak masyarakat dunia mengecam agresi militer US dan sekutunya terhadap Irak. Hal yang mau dikatakan bahwa telah tumbuh solidaritas antar bangsa untuk memperjuangkan hak-hak asasi manusia. Dalam situasi seperti itu bangsa-bangsa di dunia boleh berharap bisa hidup aman dan damai. Akan tetapi kekerasan dan penindasan ternyata semakin kompleks seiring dengan kemajuan peradapan dan kesadaran manusia. Ketika kita memahami dan merasakan betapa buruknya penindasan dan kekerasan, kitapun mulai sadar bahwa kita masih mengalami kekerasan lain yang tidak berwujud dan telah lama bercokol dalam dimensi-dimensi hidup kita. Itulah yang kita namakan kekerasan struktural. Yang tidak kelihatan dan tidak langsung.
Kekerasan struktural sering kali datang dari struktur-struktur masyarakat kita sendiri. Memang di zaman penjajahan kekerasan ini juga datang dari luar. Misalnya dalam bentuk westernisasi oleh kaum pnejajah terhadap bangsa-bangsa jajahan. Tetapi di zaman ini kekerasan struktural justru datang dari masyarakat itu sendiri. Misalnya budaya patriakil yang mengistimewakan pribadi dan peran kaum laki-laki. Kaum wanita dianggap tidak penting dan karena itu digolongkan sebagai masyarakat kelas dua. Peranan kaum wanita dan hak mereka dibatasi, misalnya dalam hal pendidikan dan profesi di luar rumah. Selain budaya patriakil ada struktur masyarakat tertentu yang menggunakan stratifikasi kekastaan. Di India misalnya terdapat kaum Dalit yang merupakan nama baru bagi orang-orang yang tertindas di negeri itu. Kaum Dalit adalah orang-orang yang berkasta rendah dan dilemparkan keluar dari sistem hirarki kasta oleh Hinduisme kaum Brahmana Aria. Bahkan kaum wanita Dalit digambarkan sebagai “debu dari segala debu”
Kekrasan struktural tidak hanya terjadi di India. Struktur masyarakat tidak hanya dibentuk oleh unsur kebudayaan tetapi juga oleh sistem-sitem lain yaitu: sistem politik, ekonomi, sosial dan religius. Di negara-negara lain kekerasan struktural justru terjadi dalam sistem-sistem ini.

1.Kekerasan politik
Politik pada dasarnya berkaitan dengan hidup bernegara dan kebijaksanaan mengatur kehidupan bernegara. Jadi politik sebetulnya tidak cuma menyangkut para pimpinan negara (pemegang kekuasaan dalam negara) tetapi juga menyangkut rakyat. Semua warga negara baik pemegang kekuasaan maupun rakyat adalah insan politik. Akan tetapi dewasa ini politik lebih sering dipahami sebagai taktik untuk mendapatkan kekuasaan. Dalam usaha untuk mendapatkan kekuasaan itu, rakyat sering dikorbankan, dan itulah yang kita namakan politik tanpa hati nurani.
Di Indonesia misalnya, dominasi partai Golkar yang pernah berkuasa selama 32 tahun. Orang lalu berkomentar bahwa di Indonesia telah bangkit kembali sistem mono-partai. Sebetulnya sistem ini berarti hanya ada satu partai dalam satu negara. Tetapi secara kontekstual di Indonesia sistem mono-partai ini berarti ada satu partai yang kuat di antara partai-partai yang lain dan partai itu mendominasi serta mencekal partai-partai yang lain. Partai yang mendominasi itu adalah Golkar sebagai “single majority”. Partai Golkar dijuluki “mesin raksasa” karena telah meluluhlantahkan bangunan demokrasi di Indonesia.
Di samping itu ada beberapa kasus kekerasan yang merupakan stigma politik dalam sejarah perpolitikan. Di Indonesia misalnya: kasus Tanjung Priok, kasus 27 Juli, Penculikan para aktivis, dan kasus Semanggi 1 dan 2 dalam rangkaian perjuangan reformasi. Kekerasan dilakukan untuk mempertahankan status quo.

2.Kekerasan ekonomi
Seringkali negara-negara yang sedang berkembang salah menentukan prioritas dalam membangun perekonomiannya. Ekonomi perkotaan lebih dititikberatkan ketimbang ekonomi pedesaan. Pembangunan di perkotaan lebih diperhatikan, fasilitas-fasilitas ekonomi serba lengkap dan selalu mendapat pasokan baru. Sedangkan di wilayah pedesaan diabaikan. Sentralisme pembangunan ekonomi pun terjadi hanya di kota-kota, sehingga timbul jurang yang lebar tingkat kehidupan ekonomi di kota dan di desa. Pembangunan-pembangunan ekonomi di kota membuka lapangan-lapangan kerja baru dan menarik para penduduk desa untuk mengadu nasib di kota. Karena tingkat urbanisasi yang tinggi maka terjadilah kepadatan penduduk kota, pengangguran, tingkat kriminalitas yang tinggi dan masalah slums yang menimbulkan efek negatif bagi kelestarian lingkungan dan sistem keindahan kota.
Pembangunan ekonomi secara besar-besaran di wilayah perkotaan menyebabkan munculnya para konglomerat yang bergerak dalam bidang produksi secara besar-besaran. Di lain pihak ada pengusaha-pengusaha kecil yang membuka usahanya di wilayah pedesaan. Tidak jarang terjadi persaingan yang tidak sehat antara pengusaha besar atau kaya dan pengusaha kecil, terutama mengenai harga sumber-sumber produksi. Para pengusaha di kota sering bersikap monopoli dalam menentukan harga.
Pembangunan di kota membutuhkan jumlah para pekerja yang banyak. Dalam setiap pabrik ada ribuan buruh yang dipekerjakan. Seringkali para pengusahan bersikap sepihak dalam menentukan upah dan jam kerja. Seringkali pengusaha juga kurang memperhatikan usia kerja. Banyak anak-anak yang dipekerjakan dengan upah yang rendah demi keuntungan pengusaha. Selain itu tidak jarang terjadi perlakuan yang tidak adil terhadap kaum buruh. Seperti tindakan pemerkosaan terhadap buruh wanita. Contohnya kasus Marsinah.
Ekonomi pasar bebas ternyata cuma menguntungkan mereka yang bermodal besar. Prinsip yang berlaku adalah: “siapa kuat dialah yang menang”. Sehingga yang miskin menjadi tetap miskin dan yang kaya menjadi semakin kaya. Institusi-institusi ekonomi dan perdagangan internasional seperti IMF, World Bank, GATT cuma menjadi lambang karena pada kenyataannya lebih banyak menuntut dari pada memberikan sumbangan. Tak heran kehadirannya di Indonesia ditolak oleh berbagai kalangan kritis.

3.Kekerasan religius
Agama sering dijadikan tameng kekerasan. Selain itu agama dijadikan dasar untuk melegitimasi tindakan kekerasan terhadap umat beragama lain. Sehingga timbul kerusuhan yang berbau agama yang bersumber dari sikap fanatisme.
Bila kita menelusuri kerusuhan-kerusuhan yang berbau agama di Indonesia, sebetulnya kerusuhan-kerusuhan itu terkomplikasi dengan krisis ekonomi, politik, sosial dan budaya yang sedang melanda negeri ini. Akan tetapi orang sering melibatkan agama dalam tindakan kekerasannya.
Menurut Dr. Hubert Muda, SVD sikap fanatik adalah suatu bentuk pemiskinan, yaitu pemiskinan terhadap diri sendiri dan terhadap diri Allah. Kerangka berpikir mereka sempit, karena mereka memahami agama sebagai agama tentang Allah bukan agama Allah. Padahal Allah itu tidak perlu dibela.
Sebagai contoh manipulasi agama ini ialah kasus jihad di Ambon, Poso, Afganistan, pengiriman sukarelawan Jihad ke Irak, partai-partai yang sarat dengan isu agama.

4.Kekerasan sosial
Sistem pengkastaan masyarakat ternyata menanamkan benih-benih kekerasan. Orang-orang Dalit di India misalnya, mendapat stigmatisasi sebagai orang-orang kelas 2 yang tersingkirkan dari hirarki pengkastaan oleh dominasi Hinduisme kaum Brahmana Aria.
Budaya patriaki mengistimewakan pribadi dan peran kaum laki-laki. Yang menjadi korban adalah kaum perempuan. Kaum perempuan diabaikan dan peranannya dianggap kurang penting. Presiden Ferdinand Marcos (mantan presiden Filiphina) pernah mengatakan bahwa pekerjaan kaum perempuan hanya untuk memuaskan kaum laki-laki di atas tempat tidur. Hak-hak kaum perempuan dibatasi seperti kesempatan untuk memperoleh pendidikan dan profesi di luar rumah.
Dewasa ini masih ada sisa-sisa sistem feodal dalam kehidupan masyarakat. Di desa m isalnya, masih terdapat orang-orang kaya yang merupakan para pemilik tanah yang luas dan menguasai sebagian besar lahan pertanian di pedesaan. Sementara warga desa yang lain menjadi buruh tani dan menjadi penggarap dilahan-lahan itu. Tentunya mereka ini selalu dirugikan.

5.Kekerasan kultural
Kekerasan ini nampak dalam tindakan pemaksaan budaya tertentu kepada orang lain yang mempunyai budayanya sendiri. Orang Flores misalnya yang mengikuti program transmigrasi ke Kalimantan, tanpa sadar turut membawa budaya Flores-nya ke sana. Atau contoh lain seperti bahasa Jawa yang mendominasi struktur bahasa Indonesia sehingga bahasa Indonesia kurang mewakili bahasa-bahasa daerah dari berbagai suku di Indonesia.
Dalam paradigma misi yang lama, Gereja memandang dunia luar (di luar gereja, red) sebagai dunia kufur di mana jiwa-jiwa hidup dalam bayangan maut dan situasi tanpa keselamatan (Extra Ecclesiam nulla salus). Atas dasar ini maka karya misi Gereja dilaksanakan dengan tujuan untuk menyelamatkan jiwa-jiwa itu dan menghimpunnya di bawah payung Gereja. Semakin banyak orang yang dibaptis, semakin banyak pula jiwa-jiwa yang diselamatkan.
Akan tetapi misi untuk penyelamatan jiwa-jiwa (cura animarum) justru menyangkali universalitas keselamatan. Bila Gereja memandang bahwa tidak ada keselamatan di luar Gereja itu berarti Gereja telah mengandangkan Allah dan memberi batasan pada kodrat Allah yang pada hakekatnya tidak terbatas. Pada hal keselamatan Allah itu ditujukan kepada semua orang tanpa pembedaan suku, agama atau pun ras.
Gereja dalam hal ini misi mesti bertobat dari paradigma ini. Misi sebagai pembebasan mesti merumuskan tujuannya dalam paradigma misi yang baru yang bukan cuma memperhatikan keselamatan jiwa tetapi keselamatan pribadi (cura hominum) secara integral (jiwa dan badan).
Secara tegas dapat dikatakan bahwa tujuan model misi sebagai pembebasan dalam paradigma misi yang baru adalah:
1)Gereja harus membebaskan manusia dari semua yang menindas dan yang membuat manusia kurang human (bdk. Luk 7:22-23)
2)Gereja harus berusaha untuk menciptakan manusia baru dan masyarakat baru (bdk. Gal 16:15 atau 2Kor 5:17)
Misi yang sesungguhnya ialah misi yang mendahulukan nilai-nilai kemanusiaan. Tujuan misi sebagai misi sebagai pembebasan mesti pertama-tama membebaskan manusianya atau menyelamatkan manusianya. Seperti ketika kita berbicara tentang agama yang tidak begelut dengan nilai-nilai kemanusiaan dan layak ditinggalkan, demikian pula misi yang tidak menyentuh esensi-esensi pribadi manusia tidak layak untuk dijalankan.
Evangelisasi Gereja sebagai salah satu bentuk konkretisasi misi mestinya dilandasi oleh prinsip “People First” ini. Dengan kata lain, evangelisasi juga perlu mengambil bentuk atau mengenakan wajah karya sosial. Hal ini dituntut pula oleh latar belakang. situasi dunia yang aktual saat ini yaitu berbagai penindasan dan kekerasan struktural dalam wajah yang kontemporer. Di Asia misalnya, masih cukup banyak negara yang tengah dilanda krisis, penindasan dan kekerasan, seperti nasib orang-orang Dalit di India, masyarakat pinggiran di Korea, para pengungsi di Timor Timur, dan nasib rakyat sipil Irak yang tengah menghadapi gencarnya agresi militer US dan sekutu-sekutunya. Gereja, dalam hal ini misi, mesti mengarahkan perhatiannya juga kepada persoalan-persoalan ini. Saatnya sekarang Gereja tidak hanya memperhatikan soal-soal iman yang doktrinal, tetapi juga soal keselamatan manusia, soal penghargaan terhadap hak asasi manusia. Karena itu Gereja mesti mengenakan wajah karya sosial ini untuk menangani hidup orang-orang yang mengalami penindasan dan kekerasan zaman ini, yang melampaui batas-batas perbedaan agama, suku, dan bangsa.
Di tingkat Gereja Indonesia, Komisi Pengembangan Sosial Ekonomi menempatkan nilai-nilai kemanusiaan sebagai visi dan prioritas.. Prinsip “People First” mendapat perhatian utama. Hal ini menunjukkan bahwa Gerja Indonesia sudah sungguh-sungguh yakin akan paradigma misi yang baru, terutama tentang konsep keselamatan, bahwa tidak ada keselamatan tanpa dunia. Paradigma ini mau mengatakan bahwa manusia merupakan pokok, dan Gereja di Indonesia berjuang untuk memapankan posisi manusia itu sebagai pokok dan prioritas. Dalam konteks misi kita dapat mengatakan bahwa keselamatan itu diperuntukkan pertama-tama bagi manusia, karena manusia-lah yang membutuhkannya. Dengan itu komisi PSE mesti turut bertanggung jawab atas nasib orang-orang yang menjadi korban kekerasan di Indonesia. Komisi PSE mesti bergelut dalam karya sosial untuk menyelamatkan orang-orang yang mengalami penindasan dan kekerasan itu, seperti nasib para pengungsi di Timor Timur, di Aceh, dan nasib masyarakat pinggiran kota Jakarta yang menjadi korban aksi para penata kota yang tidak mau berkompromi dan berdialog dengan masyarakat.
Gereja universal juga perlu menyambut baik konsep dan aktualisasi Teologi Pembebasan Asia yang akrab sekali dengan maslah-masalah kemanusiaan di India dan Korea. Misalnya Teologi Minjung yang merupakan tanggapan kritis Gereja Asia terhadap permasalahan ekonomi dan sosial yang dialami masyarakat pinggiran di Korea. Hal ini dilatarbelakangi oleh proses industrialisasi secara besar-besaran. Laju industrialisasi ternyata menuntut banyak pengorbanan di sektor pertanian, di mana rakyat yang berada di pedesaan dimanfaatkan untuk menjadi tenaga kerja murah dan dituntut untuk menyiapkan makanan murah demi keberhasilan pembangunan proyek-proyek industri. Akibatnya jumlah penduduk desa menyusut dari 70% menjadi 30%, dan dalam perbandingan yang sama wilayah perkotaan menjadi padat. Akibatnya muncul “slums”di mana-mana dan para penghuninya selalu terancam penggusuran. Misi Gereja diaktualisasikan dengan kegiatan pelayanan dan advokasi bagi orang-orang ini dan menyelamatka hidup mereka dari ancaman kekuasaan yang sewenang-wenang. Model evangelisasi yang paling mendesak untuk situasi mereka ialah karya sosial dengan advokasi dan pelayanan konkret.

MAK’AH NEO UISNENO
(Ritus pemberian makanan kepada nenek moyang suku Neonbenny
di daerah Dawan TTU sebagai rasa syukur dan memohon berkat dan rahmat dari nenek moyang)



Menyembah sesuatu yang dianggap kuat dan memiliki kuasa adalah suatu hal yang bukan merupakan hal baru buatku. Ritus menyembah dan memberi makan kepada sesuatu yang dianggap sacral adalah merupakan suatu tradisi yang telah diwariskan oleh nenek moyangku hingga kepadaku kini.
Sebagaimana yang kulihat dan kulakukan baik sewaktu liburan baru-baru ini maupun yang telah kulakukan dan kulihat pada liburan-liburan sebelumnya adalah penghormatan kepada leluhur (nenek moyang) dengan cara memberi sepiring nasi dan daging yang diletakkan didalam tanasak kecil, yang kemudian disimpan di sudut rumah (dalam kamar). Disamping makanan itu juga dibakar tiga batang lilin untuk menerangi perjalanan nenek moyang dan berdoa agar nenek moyang sudih menerangi keturunannya dengan penerangannya. Pemberian makanan ini (seperti yang dikatakan oleh ayahku), dimaksudkan sebagai rasa syukur atas hasil yang telah didapat dan memohon agar mereka dapat melimpahkan rahmatnya dengan memberi panen yang berlimpah untuk hari-hari selanjutnya. Sedangkan lilin yang dibakar (nini’) selain sebagai penerang dalam hidup, kepecayaan kami juga mengajarkan bahwa lilin yang ada juga berfungsi untuk menunjukkan Tiga Diri yang saya lihat sebagai Tritunggal Maha Kudus.
Secara teologis, saya melihat bahwa apa yang dilakukan oleh nenek moyang dan orang tuaku yang kemudian diwariskan kepada kami menunjukkan bahwa pada dasarnya orang tua (nenek moyang) sejak dahulu telah mengetahui adanya sesuatu yang tertinggi. Mereka telah mengetahui adanya Tuhan hanya saja mereka tak mengetahui siapakah atau apa nama Tuhan yang mereka sembah seperti yang diketahui oleh masyarakat umum pada masa sekarang. Tuhan tanpa nama telah diketahui sebagai yang maha kuasa yang memberi berkat perlindungan dan juga rahmat makanan sehingga sebagai rasa syukur, haruslah diberikan makanan kepadanya. Hal ini juga mau menunjukkan kerendahan hati kita sebagai manusia yang lemah.
Ritus memberi makanan kepada nenek moyang juga dipercaya sebagai upaya pemberian kita kepada sesama yang membutuhkan. Namun sesama yang membutuhkan ini lebih ditujukan kepada orang yang telah meninggal dunia. Dikatakan bahwa mereka ini sebelumnya sangat sombong dan banyak dosanya sehingga Allah (Allah nenek moyang) menghukum mereka dengan tidak memberi mereka makan. Makanan hanya dapat mereka peroleh bila ada orang yang melakukan ritus ini sebagaimana yang saya lihat dan pernah lakukan. Hal ini menunjukkan bahwa pada dasarnya agama nenek moyang juga mengajarkan untuk tidak boleh sombong dan tak boleh melakukan dosa agar kelak kita bisa mendapat kebahagian kekal di tempat yang telah disediakan oleh yang berkuasa. Selain itu kita juga harus berusaha untuk selalu bersyukur kepada nenek moyang dan juga tidak ingat diri.
Pada dasarnya nenek moyang juga telah mengetahui adanya Tritunggal Maha Kudus hanya saja mereka tak mengetahui apa nama dari Tritunggal Maha Kudus itu. Kepercayaan ini juga mengajarkan hal yang juga diajarkan oleh agama-agama sekarang untuk melakukan hal baik dan tidak ingat diri. Dan sekarang setelah diketahui bahwa sejak dulu telah diwariskan oleh nenek moyang, hal-hal baik oleh karena itu apa yang diajarkan perlu diamalkan dan ditanamkan didalam hati oleh semua generasinya dan dilaksakan agar kita (keturunannya) bisa memperoleh berkat dan rahmat dari
***

IBADAT
SANTAPAN SABDA-EKARISTI KERINDUAN
HARI PRAPASKA KE II TAHUN A
(Kelima Petugas: PI,PII, PIII, PIV, PV bersiap diri)


01.(PI). Tanda Salib dan Doa Angelus. Saudara/I, marilah kita berdiri untuk memulai ibadat kita. Kita menyadari kehadiran Allah di tengah kita. Marilah kita mengawali ibadat kita dengan “Tanda Salib”. Dalam Nama Bapa… Malaikat Tuhan memberi kabar kepada Maria…
02.(kelima petugas maju ke altar, berlutut lalu berdiri di belakang altar: PI di tengah dan PIV di kanan, PIII dan PV di kiri).
03.(PI). Ajakan Pembuka. Saudara-saudari, hari ini Gereja sejagat merayakan hari Minggu Prapaskah Kedua. Moment ini merupakan suatu moment yang disiapkan oleh Gereja bagi kita untuk mempersiapkan diri menyambut kebangkitan Kristus. Selama masa-masa ini kita semua diajak untuk senantiasa bertobat dan membersihkan hati untuk menerima janji Allah dalam diri Kristus.
04.(PII). Lagu Pembuka. Marilah kita memuji Allah yang telah menunjukkan kasih setiaNya kepada kita melalui Yesus Kristus dengan menyanyikan lagu pembukaan.
05.(PI). Salam. Semoga Allah Bapa yang Mahakuasa, semoga Yesus Kristus yang menjadi tebusan kita, dan semoga Allah Roh Kudus selalu beserta kita.
(U). Sekarang dan selama-lamanya.
06.(PI). Kata Pengantar.
Hari ini kita memasuki Minggu Prapaskah Kedua. Bacaan-bacaan suci yang akan diperdengarkan kepada kita hari ini hendak menunjukkan kepada kita bahwa Allah adalah seorang Bapa yang penuh kasih setia bagi anak-anakNya terutama yang percaya dan berharap kepadaNya. Bacaan pertama diambil dari kitab Kejadian yang mengisahkan tentang penggilan Abram. Allah memanggil Abram karena Allah mengasihi Abram. Bacaan kedua diambil dari surat kedua Rasul Paulus kepada Timotius. Selanjutnya bacaan Injil dari Matius yang mengisahkan tentang Yesus yang menampakkan diriNya di atas gunung. Melalui bacaan-bacaan ini, kita semua diajak agar dalam masa prapaskah kita hendaknya menghayati pertobatan sejati agar kita mampu menimba kasih Allah melalui Kristus sendiri. Mari kita menimbah rahmat dan kasih Allah itu dalam ibadat kerinduan ini.
07.(PIII). Tuhan Kasihanilah.
= Tuhan Yesus Kristus, Engkau datang sebagai wujud pemenuhan janji Allah bagi kami umat manusia yang berdosa. Tuhan Kasihanilah kami… (U). Tuhan…
= Tuhan Yesus Kristus, Engkau hadir dalam kemuliaanMu yang besar sebagai anak tunggal Bapa. Kristus Kasihanilah Kami… (U). Kristus…
= Tuhan Yesus Kristus, berkat wafat dan kebangkitanMu, kami dapat memperoleh kemuliaan anak-anak Allah yang turut mengambil bagian dalam janji keselamatan. (U). Tuhan…
(PII). Semoga Allah yang Maharahim mengasihani kita, mengampuni dosa-dosa kita dan menghantar kita ke hidup yang kekal. (U). Amin.
08.(PIII). Tidak ada kemuliaan. Selama Adventus dan masa Prapaskah kita tidak menyanyikan lagu “kemuliaan” yang adalah lagu gembira memuji Allah. Kita tidak menyanyikan lagu kemuliaan karena kita bersedih dan meratapi segala dosa yang telah kita lakukan dan memohon ampun, maka kita langsung mendoakan doa pembukaan.
09.(PI). Doa Pembukaan. Marilah kita berdoa. Allah Bapa yang Mahakuasa, Engkaulah Bapa yang penuh kasih. Karena kasihMu itu Engkau telah memanggil Abraham sebagai teladan orang beriman dan memberkati seluruh perjalanan hidup dan keturunannya. Kami mohon, semoga Engkau juga memanggil kami semua untuk mengambil bagian dalam janji dan berkat kebapaanMu. Doa dan permohonan ini kami sampaikan kepadaMu dalam nama Yesus yang hidup dan bertahta bersama dengan Dikau dalam persekutuan dengan Roh Kudus, kini dan sepanjang masa. (U). Amin.
10.(PIII). Santapan Sabda. Marilah kita membuka hati dan diri kita untuk mendengarkan Tuhan yang berbicara dan memberikan santapan sabda kepada kita. (kelima petugas ke mimbar Sabda). (PIII). Bacaan Pertama. Kej 12:1-4a. (PII). Mazmur Tanggapan. Mazmur adalah lagu pujian Israel kepada Allah. Refrein artinya pengulangan. Kita berulang-ulang bernyanyi memuji Allah. (Mazmur 33:4-5, 18-19.20.22)
Refr. Tunjukkanlah kiranya kasih setiaMu ya Tuhan sebab pada-Mulah kami berharap.
-Sabda Tuhan selalu benar, segala sesuatu dikerjakannya dengan setia. Tuhan menyayangi keadilan dan hukum. Bumi penuh dengan kasih setiaNya. Refr.
-Tuhan menjaga hambaNya yang takut akan Dia, yang berharap akan kasih setiaNya. Untuk melepaskan mereka dari maut dan menghidupi mereka di masa kelaparan. Refr.
-Maka kita berharap pada Tuhan. Dialah penolong dan perisai kita. Tunjukkanlah kiranya kasih setiaMu Tuhan sebab pada-Mulah kami berharap. Refr.
(PIV). Bacaan Kedua. 2 Tim 1:8b-10. (PII). Pengantar Injil. Pujian dan hormat bagiMu ya Yesus Kristus. (U). Pujian… Dari dalam awan yang bercahaya terdengar suara Bapa: inilah PuteraKu terkasih dengarkanlah Dia. (U). Pujian… (PV). Marilah kita berdiri untuk mendengar Injil Suci. Tuhan bersamamu… Inilah Injil Tuhan kita Yesus Kristus menurut Mat 17:1-9.
11.(PI). Kotbah.
Saudara-saudari yang terkasih dalam Kristus, dalam bacaan pertama tadi kita mendengar bagaimana Allah memanggil dan menjanjikan berkat bagi Abram. Tujuan panggilan Allah terhadap Abram adalah untuk menyelamatkan Abram dari penderitaan yang dialaminya. Panggilan terhadap Abram ini disertai dengan janji berkat bahwa Allah akan memberkati Abram dan menjadikan dia sebagai bapa kaum beriman yang percaya kepada Allah. “Aku akan membuat engkau menjadi bangsa yang besar dan memberkati engakau serta membuat namamu masyur, dan engkau akan menjadi berkat”. Dalam hal ini Allah mau menyatakan bahwa Dia akan memberkati Abram dan mengangkatnya menjadi bapa bangsa yang termasyur sekaligus menjadikan Abram sebagai tanda berkat untuk semua manusia yang beriman.
Senada dengan bacaan pertama di atas, dalam bacaan kedua Rasul Paulus dalam suratnya yang kedua kepada Timotius menegaskan bahwa Allah adalah penyelamat yang telah memanggil manusia kepada kekudusan atau kesucian. “Dialah yang menyelamtkan kita dan memanggil kita dengan panggilan kudus”, demikian ditegaskan oleh Santu Paulus. Rencana keselamatan dan panggilan Allah kepada kita manusia bukan pertama-tama karena perbuatan kita manusia, melainkan tertutama karena inisiatif Allah sendiri. Allah sendirilah yang pertama-tama mendatangi manusia dan menawarkan berkat dan keselamatan. Kasih setialah yang melatari panggilan dan tawaran Allah itu.
Selanjutnya dalam bacaan Injil, Matius mengisahkan tentang Yesus yang dimuliakan di atas gunung. Yesus adalah anak tunggal Bapa di surga. Yesus sesungguhnya diutus oleh Bapa untuk menunjukkan kasih setia Allah secara nyata dalam hidup manusia terutama melalaui kata dan tindakanNya yang berpuncak pada sengsara, wafat dan kebangkitanNya. Allah sendirilah yang menunjukkan kepada kita siapa itu Yesus yang sesungguhnya. “Inilah anak yang Kukasihi. Kepada-Nyalah Aku berkenan, dengarkanlah Dia”. Sebagai Anak Allah, Yesus juga hadir untuk menghalau kegelapan akibat dosa dalam hati manusia. Barang siapa mendengarkan dan mengikuti Yesus, itu berarti mendengarkan Bapa yang berbicara melalui Dia.
Kebesaran kasih Allah ini ditanggapi oleh pemazmur dengan iman dan harapan. Dengan iman yang teguh kita boleh berharap untuk memperoleh kasih setia Allah. Kasih setia Allah adalah satu-satunya sandaran yang bisa memungkinkan manusia untuk menerima tawaran keselamatan yang datang dari Allah sendiri.
Saudara-saudari, dari semua bacaan di atas tadi, Allah sesungguhnya mau mengatakan kepada kita bahwa Dia adalah Bapa yang penuh kasih bagi semua orang tertutama yang percaya kepadaNya. Kasih setia Allah ini nyata dalam diri Kristus yang nampak dalam kemuliaan sebagai anak tunggal Bapa penuh kasih karunia dan kebenaran. Melalui Kristus itu pula Allah akan membebaskan manusia dari belenggu penderitaan akibat dosa.
Terhadap kasih dan panggilan Allah ini, yang dituntut atau yang diminta dari kita adalah keterbukaan untuk mengikuti undangan dan penggilanNya. Kita diminta untuk selalu peka terhadap setiap bisikan Allah yang memanggil kita kepada kesucian agar kita bebas dari segala dosa dan penderitaan. Dalam hal ini kita bisa menjadikan bapa Abram sebagai teladan kita semua.
Saudara-saudari yang terkasih dalam Kristus, pada hari-hari dalam masa Prapaskah atau tobat ini, keterbukaan akan kasih setia Alla ini mendapat penekanan. Keterbukaan akan kasih Allah menjadi syarat untuk mencapai sebuah pertobatan yang sejati. Dengan menghayati sebuah pertobatan yang sejati, kita akan bisa mengalami kemuliaan dan kebebasan sebagai anak-anak Allah melalui pengambilan bagian dalam kebangkitan Kristus pada hari raya Paskah. Kita semua juga diminta untuk senantiasa terbuka untuk membagi kasih yang kita terima dari Allah bagi sesama kita yang sedang menanti uluran tangan kita. Kita semua diajak untuk solider dengan mereka yang mengalami penderitaan dan juga membagi rahmat pengampunan bagi mereka yang telah bersalah kepada kita. Solidaritas dan pertobatan yang sejati sesungguhnya menjadi kunci untuk menimba rahmat dan kasih Allah yang selalu menyertai kita. Semoga di masa Prapaskah ini kita betul-betul mengahayati pertobatan ini sehingga kelak di hari raya Paskah Tuhan, kita pun boleh mengalami paskah bersama Kristus. Amin.
12.(PII). Aku Percaya. Setelah kita membuka hati dan mendengar serta merenungkan sabda Tuhan yang menjadi bekal hidup kita, marilah kita berdiri untuk mengakui iman kepada Allah Tritunggal. (Lagu Aku Percaya).
13.(PIII). Doa Umat. Allah yang penuh kasih, Engkau telah menunjukkan kasih setiaMu kepada Abram dan menganugerahkan berkat baginya dan keturunannya. Kami yakin bahwa Engkau juga mengasihi kami melalui Yesus yang hadir untuk menebus kami. Dengan iman ini kami pun datang kepadaMu untuk menyampaikan doa-doa permohonan kami.
1.Bagi Gereja. Ya Bapa, bantulah Gereja yakni umatMu sendiri agar senantiasa terbuka terhadap setiap bisikan cintaMu dan agar GerejaMu betul-betul menjadi tanda berkat dan keselamatan bagi dunia. Marilah kita memohon…
2.Bagi mereka yang sedang mengalami kelelahan dan putus asa. Semoga mereka semua terbuka akan kasih Allah yang selalu menuntun manusia kepada kebahagiaan dan kegembiraan sejati dan membebaskan manusia dari segala beban yang menindih. Marilah kita memohon…
3.Bagi mereka yang menghadapi kematian. Semoga iman akan Kristus yang bangkit memberikan mereka kekuatan agar mereka mampu melihat kematian sebagai peralihan menuju hidup baru berkat kasih setia dan kebesaran Allah. Marilah kita memohon…
4.Bagi kita semua yang berkumpul di sini. Semoga kita senantiasa terbuka untuk menimba rahmat kasih Allah dan berani untuk membagi rahmat pengampunan dan solidaritas bagi sesama kita terutama di masa Prapaskah ini. Marilah kita memohon…
14.(PII). Persembahan. Allah telah menunjukkan kasih setiaNya kepada Abaraham dan kini kepada kita melalui kehadiran Yesus yang membebaskan. Kita mensyukuri semua itu. Sebagai ungkapan tanda syukur kita, marilah kita mempersembahkan seluruh diri dan apa yang kita miliki ke hadirat Allah. (kelima petugas mengambil persembahan lalu kembali ke belakang altar).
15.(PIV). Pujian. Umat dipersilahkan berdiri. Setelah Allah menerima diri dan persembahan kita, marilah kita memuji Dia dan berkata terpujilah Engkau selamanya.
= Kami memuji dan mengagungkan Dikau ya Allah karena berkat kasih setiaMu yang besar Engkau telah memanggil dan memberkati kami anak-anak-Mu agar kami selalu hidup dalam kesucian dan selalu dekat padaMu sebagai sumber kasih sejati. Maka kami berseru… (U). Terpujilah…
= Kami memuji Dikau ya Yesus Kristus karena dalam Engkaulah Allah yang menunjukkan kasih setiaNya dan sesungguhnya Engkau sendiri adalah kasih yang senantiasa menampakan kemuliaan sebagai anak Bapa penuh kasih setia dan kebenaran. Maka kami berseru… (U). Terpujilah…
= Kami memuji Dikau ya Allah Roh Kudus karena berkat kekuatanMu kami mampu untuk membuka hati terhadap setiap bisikan Allah yang selalu memanggil kami kepada pertobatan sejati sehingga kelak kami boleh mengalami kebangkitan bersama Kristus. Maka kami berseru… (U). Terpujilah…
(PIV) Maka bersama para malaikat dan semua orang kudus di surga serta bersama seluruh umat manusia secara khusus umat Kristen yang pada hari ini merayakan hari Minggu Prapaskah Kedua, kami mengangkat pujian bagi kemuliaan dan kebesaranMu sambil bernyanyi.
16.(PII). Lagu Kudus.
17.(PI). Doa Persatuan Umat Allah. Umat dipersilahkan berlutut. Ya Allah Tritunggal yang Mahakudus, Bapa, Putera dan Roh Kudus, Engkaulah Allah kami yang penuh kasih setia. Kami berdoa kepadaMu untuk semua keluarga Kristiani agar menjadi tanda dan perwujudan cinta KasihMu di tengah dunia ini dengan menghayati hidup berkeluarga secara utuh sebagaimana Bapa bersatu dalam Putera dan Roh Kudus.
Kami berdoa kepadaMu pula untuk Bapa suci kami Paus Benediktus XVI dan uskup kami Vinsensius agar mereka dilimpahi rahmat kekuatan dalam tugas dan pelayanan mereka dengan demikian semakin nampaklah kemuliaan dan cintaMu di tengah dunia melalui tugas dan pelayanan mereka. Berkatilah para imam, bruder, suster dan semua pelayan sabdaMu agar mereka setia dalam hidup dan panggilan yang telah Engkau anugerhkan bagi mereka. Bukalah hati dari setiap umatMu agar semakin hari dan terutama pada masa penuh rahmat yakni masa tobat ini, kami selalu terbuka dan setia dalam membagi kasih kepada sesama yang lain terutama mereka yang menderita. Tak lupa kami berdoa untuk mereka yang meninggalkan imannya agar berkat kebesaran kasihMu mereka boleh kembali ke jalan yang benar dan bisa bersatu dalam himpunan umat yang telah Engkau panggil. Marilah kita semua berdiri untuk menyatukan segala doa dan permohonan kita dalam doa yang diajarkan oleh Kristus sendiri. Bapa Kami…
18.(PV). Doa Rosario. Marilah kita memohon doa dan perlindungan dari Bunda Maria. Dialah pengantara kita kepada Yesus yang dengan penuh kasih keibuan senantiasa mendengarkan keluh kesah kita anak-anakNya. Kita mohon agar bersama Dia kita dapat menggunakan masa tobat ini degan sebaik-baiknya. (10 kali Salam Maria…Kemuliaan…Ya Yesus yang baik…).
19.(PII). Lagu Maria. Marilah kita menyanyikan salah satu lagu Maria.
20.(PI). Sambut Kerinduan. Umat dipersilahkan berlutut. Ya Allah Tritunggal, sebagaimana Engkau telah memberikan kekuatan kepada Abram dengan janji dan berkatMu sehingga ia mampu menempuh panggilan suciMu, maka kepada kami pun Engkau mengutus Yesus sebagai tanda cintaMu. Kami berdoa kepadaMu semoga sabda dan tubuhNya menjadi santapan yang memberikan kami kekuatan untuk menempuh panggilan hidup ini. Smoga kami juga senantiasa Kauhimpun dalam satu himpunan bersama untuk menerima santapan sabda dan tubuhNya serta mampu membagiNya kepada semua orang yang karena sakit tidak bisa berkumpul bersama kami dalam perayaan bersama ini sehingga kelah kami semua boleh mengalami kemuliaan sebagai anak-anakMu dalam kemerdekaan dan kebebasan sejati.
21.(PII). Lagu Komuni. Marilah kita menanyikan sebuah lagu komuni.
22.(PIII). Pengumuman. Umat dipersilahkan duduk. Kita mendengar pengumuman.
23.(PI). Doa Penutup. Ya Allah Bapa dalam surga, kami bersyukur untuk rahmat dan kasih setiaMu dalam seluruh ziarah perjalanan hidup kami di hari-hari yang telah lalu. Kami bersyukur pula karena kasih setiaMu itu juga Engkau telah mengundang kami untuk berkumpul bersama dalam perayaan ini sebagai saat yang tampan bagi kami untuk menimba rahmat pertobatan yang sejati. Kami mohon semoga kami mampu membagi kasih kepada sesama kami terutama mereka yang menderita. Semoga kami juga Kauperkenankan untuk menikmati hari kemuliaan bersama Kristus. Sebab Dialah Tuhan dan pengantara kami kini dan sepanjang masa. (U). Amin.
24.(PII). Lagu Penutup. Marilah kita menyanyikan lagu penutup.
25.(PI). Berkat. Semoga Allah Bapa yang Mahakuasa memberkati kita, semoga Allah Putera yang penuh kemuliaan dan semoga Allah Roh Kudus yang menerangi hati selalu menyertai kita dalam masa tobat ini. Dalam Nama Bapa… (U). Amin.
26.(Para petugas kembali, berlutut di depan altar dan balik menuju pintu Gereja lalu balik menghadap altar). (PI). Terpujilah Yesus Kristus. (U). Sampai selama-lamanya. Amin.

IBADAT SANTAPAN SABDA-EKARISTI KERINDUAN HARI MINGGU PRAPASKA I TAHUN A
(Para Petugas: PI, PII, PHI, PIV, PV)
01. (PI). Tanda Salib dan Doa Angelus. Saudara-saudari yang terkasih, marilah kita berdiri dan menyiapkan hati kita untuk beribadah. Man kita menandai diri kita dengan "Tanda salib". Dalam Nama Bapa.. .Malaikat Tuhan memberi kabar kepada Maria...

02. (Para petugas maju ke altar, berlutut lain herdiri di belakang altar: PI di tengah, PII dan PIV di kanan, PHI dan PV di kiri).

03. (PI). Ajakan Pembuka. Masa prapaska merupakan waktu yang tepat bagi kita untuk mengubah cara hidup kita yang lama yang penuh dengan dosa dan memulai hidup baru yang dikehendaki Allah. Dalam perayaaan prapaska minggu pertama pada hari ini kita diajak untuk menentang berbagai hal yang membawa kita kepada dosa dan melakukan apa yang Allah kehendaki. Dengan kita menjauhkan diri dan dosa dan melaksanakan apa yang Allah kehendaki mengantar kita untuk terlibat secara layak dan pantas merayakan paska keselamatan Kristus.

04. (PII). Lagu Pembuka. Marilah kita memuji kebesaran cinta Allah dengan menyanyikan lagu pembuka.

05. (PI). Salam. Semoga Allah Bapa yang mahacinta, semoga Yesus Kristus, yang mendertita, wafat, dan bangkit dan semoga Allah Roh Kudus beserta kita. (U). Sekarang...

06. (PI). Kata Pengantar. Bapa-Ibu, saudara-saudari yang terkasih. Allah merupakan Bapa yang baik. Dia selalu menghendaki yang terbaik bagi kita umatNya. Allah menghendaki agar manusia tidak meianggar finnanNya dan jatuh ke dalam dosa. Allah menghendaki supaya kita selamat dari dosa. Untuk menyelamatkan kita dari dosa Dia mengutus putra-Nya datang ke dunia. Putra-Nya datang memberikan contoh hidup yang baik bagi kita untuk selamat dari dosa. Contoh hidup yang baik yang diberikan putra-Nya adalah menolak berbagai tawaran duniawi yang dapat menjerumuskan manusia ke dalam dosa.

07. (PIIt) Tuhan Kasihanilah.
= Tuhan Yesus Kristus, akibat sikap Adam semua orang mati karena berbuat dosa, tetapi
berkat jasa-Mu semua orang memperoSeh rahmat dan hidup. Tuhan kasihanilah kami. (U)
Tuhan kasihanilah kami.
= Tuhan Yesus Kristus, akibat ketidaksetiaan Adam semua orang berdosa, tetapi berkat
ketaatan-Mu semua orang memperoleh rahmat. Kristus kasihanilah kami. (U). Kristus
kasihanilah kami.
= Tuhan Yesus Kristus, di padang gurun umat dibawa pimpinan Musa berkali-kali jatuh
ke dalam dosa, tetapi di padang gurun pula Engkau memberi teladan bagaiinana
mengalahkan godaan. Tuhan kasihanilah kami. (U). Tuhan kasihanilah kami.
(PHI). Semoga Allah yang Mahakuasa rnengasihani kita, mengampuni dosa kita dan
menghantar kita ke hidup yang kekal. (U). Amin.

08. (PII). Tidak ada kcmuliaan. Selama masa prapaska, kita tidak menyanyikan lagu kemuliaan yang adalah lagu gembira memuji Allah. Kita tidak menyanyikan kemuiiaan karena kita bersedih atas dosa-dosa kita dan memohon ampun. Karena itu, kita langsung mendoakan doa pembuka.

09. (PI). Doa Pembuka. Marilah kita berdoa: Ya Allah Bapa yang maha kuasa dan kekal, semoga dengan menjalankan masa puasa ini kami semakin mendalami misteri Kristus. Semoga masa yang menguntungkan ini kami dapat gunakan sebaik-baiknya, sehingga rahmatMu tidak kami sia-siakan, tetapi membuat kami layak hidup bersama Dia kelak. Doa ini kami sampaikan kepadaMu dengan perantaraan Kristus Tuhan kami yang hidup dan bertahta bersama dengan Dikau dalam persekutuan dengan Roh Kudus kini dan sepanjang masa (U) Amin.

10. (PHI). Santapan Sabda. Marilah kita membuka hati dan budi kita untuk mendengarkan Tuhan yang berbicara dan memberikan Santapan Sabda kepada kita.
(Kelima petugas he Mimbar Sahda). (PHI). Bacaan Pertama. Kejadian, 2: 7-9; .3: 1-7. (PII). Mazmur Tanggapan. Mazmur adalah lagu pujian Israel kepada Allah. Refrein artinya pengulangan. Kita berulang-ulang bemyanyi memuji Allah. Mzm. 50 (51): 3-4. 56a. 12-13. Refrein: Kasihanilah kami ya Tuhan, sebab kami berdosa.
*.Kasihanilah aku, ya Allah, menurut kasih setiaMu, menurut besarnya rahmatMu, hapuskanlah kesalahanku. Refrein
* Kusadari pelanggaranku, dosaku selalu membayang di hadapan mataku. Terhadap Engkau, terhadap Engkaulah aku berdosa, yang jahat di hadapan mataMu kulakukan. Refrein
* Ciptakanlah hati mumi bagiku, ya Allah, bahamilah semangat tabah dalam batinku. Janganlah kau buang aku dari hadapanMu. Janganlah kau ambil RohMu yang kudus dariku. Refrein
(PIV). Bacaan Kedua. Roma 5: 12-19. (PII). Pengantar Injil. Aleluia. Aleluia. ... (U). Aleluia...(PV). Marilah kita berdiri untuk mendengar injil suci. Tuhan bersamamu... Inilah Injil Tuhan kita Yesus Kristus menurut Mateus 4: 1-11. Demikianlah Sabda Tuhan. (U). Terpujilah Kristus.
11. (PI). Kotbah.
Bapak-Ibu, Saudara/I... Kristus.
Manusia adalah makhluk yang rapuh, mudah jatuh ke dalam dosa. Banyak hal yang membuat manusia jatuh ke dalam dosa. Salah satu di antaranya adalah karena manusia tidak mampu menahan godaan.
Bacaan pertama dari Kitab kejadian dengan jelas mengisahkan peristiwa kejatuhan manusia ke dalam dosa karena tidak menahan godaan. Di sana dilukiskan bahwa Adam dan Hawa mengiakan apa yang dikatakan ular kepada mereka yaitu memakan buah yang ada di taman. Mereka terpengaruh dengan tawaran ular, bahwa dengan mereka memakan buah itu mata mereka akan terbuka dan menjadi seperti Allah, tahu tentang yang baik dan yang jahat. Nampak di sana manusia tergoda untuk menyamakan kuasanya dengan kuasa Allah. Mereka melanggar apa yang Tuhan sabdakan kepada mereka " jangan kamu makan buah pohon di tengah taman itu".
Pengalaman jatuh ke dalam dosa merupakan pengalaman yang tak terelakkan oleh manusia. Meskipun manusia selalu tersandung jatuh dalam dosa, tetapi Tuhan tidak akan membuang manusia. Tuhan tetaplah Allah yang maha kasih, maha pengampun, sebab Dia adalah Allah yang penuh kerahiman. Inilah yang manjadi harapan manusia baru bagi manusia. Pemazmur melagukan kerahiman dan kemurahan Tuhan itu dalam sebuah seruan "kasihanilah aku, ya Allah." Melalui seruan pemazmur ini, kita memperoleh gambaran bahwa Allah adalah Tuhan yang selalu megampuni dan hanya dari padaNya saja kita memperoleh keselamatan dari dosa.
Pengalaman digoda atau dicoba seperti yang dialami oleh Adam dan Hawa dalam bacaan pertama juga dialami Yesus. Namun Yesus tidak jatuh ke dalam cobaan itu. Yesus, dalam Injil Matius dengan tegas menolak tiga cobaan yang diberikan kepadaNya. Pertama, Iblis menyuruh Yesus mengubah batu menjadi roti. Yesus menolaknya dengan berkata bahwa manusia bukan hidup dari roti saja tetapi dari setiap firman yang keluar dari mulut Allah. Kedua, Yesus disuruh untuk menjatuhkan diriNya dari bubungan Bait Allah, hanya untuk menunjukkan keberadaan Yesus sebagai Anak Allah. Yesus melawannya dengan mengatakan: "Janganlah engkau mencobai Tuhan Allahmu." Ketiga, Iblis memperlihatkan dan memberikan kepada Yesus kerajaan duniawi dengan segala kemegahannya seandainya Yesus sujud menyemebah Iblis. Tetapi Yesus melawannya dan mengatakan: "Enyalah Iblis! Sebab ada tertulis: Engkau hams menyembah Tuhan Allahmu, dan kepada Dia sajalah Engkau berbakti." Ketiga bentuk tawaran itu berusaha untuk meyakinkan manusia supaya mengabaikan kehendak Allah yang menyelamatkan dan mengutamakan kehendak manusia atau kehendak pribadi yang justru mendatangkan kehancuran (dosa). Berhadapan dengan tiga tawaran itu, Yesus menentukan sikap dasarNya yakni mengutamakan Bapa dan menempatkan yang bersifat sementara yaitu hal-hal duniawi setelah kehendak Bapa tuntas dilaksanakan dalam hidup ini.
Sikap penolakan Yesus terhadap tiga cobaan yang ditawarkan Iblis kepada-Nya merupakan salah satu sikap menentang sikap Adam dan Hawa yang mudah terpengaruh dengan godaan. Di sini Yesus tidak hanya memberikan contoh sikap yang tepat dalam mengatasi kelemahan, tetapi mengedepankan sikap dasarNya untuk menyatakan kasih-Nya kepada sesama, menghapus dosa yang manusia lakukan sejak manusia pertama sehingga manusia memperoeh keselamatan. Kalau Adam yang jatuh ke dalam dosa menyebabkan yang lainnya juga jatuh ke dalam dosa, maka Yesus datang sebagai Adam baru yang membawa keselamatan bagi semua orang melalui sikap-Nya menentang berbagai cobaan yang diberikan kepadaNya. Hal itu diungkapkan oleh Paulus dalam suratnya kepada jemaat di Roma (Roma, 5: 12-19).
Bapak-Ibu, Saudara/i ... Kristus.
Kita sama seperti Adam dan Hawa, mudah tergoda dan cepat jatuh ke dalam dosa, tetapi Yesus membantu kita untuk bebas dari dosa. Yesus memberikan kepada kita jalan bagaimana kita menghindari dosa dalam kehidupan kita. Jalan yang Yesus berikan kepada kita adalah menolak berbagai cobaan sehingga kita tidak jatuh ke dalam dosa. Kita melakukan hal serupa seperti yang Yesus lakukan yaitu menentang berbagai hal yang tidak berguna bagi keselamatan kita.
Masa prapaska ini merupakan waktu yang tepat bagi kita untuk melakukan penyangkalan terhadap berbagai hal yang merintangi keselamatan yang Allah tawarkan kepada kita. Prapaska menjadi kesempatan bagi kita untuk menentukan sikap yang tepat berhadapan dengan tawaran-tawaran yang menggoda, entah itu datang dari luar diri kita atau pun yang datang dari keinginan had nurani kita. Kita berharap bahwa sikap dasar itu bisa membantu kita untuk membuka pintu hati kita bagi Allah yang datang menyelamatkan kita.
Kita diminta untuk mengisi masa prapaska ini dengan sikap diri kita yang tepat berhadapan dengan berbagai tawaran yang muncul. Kita diminta untuk melakukan hal yang dilakukan Yesus yaitu menempatkan kehendak Allah di atas setiap bentuk tawaran lainnya. Kita berusaha untuk menyingkirkan hal yang bisa membuat kita sesat dan mengabaikan Allah dari hidup. Pilihan hendaknya satu yaitu Allah dan menjauhi hal yang menghalangi karya keselamatan Allah atas diri kita. Agar kita mampu melakukaknnya, mari kita memohon bantuan Tuhan yang maha kasih dan pengampun itu dalam ibadat suci ini. Karena itu kita diajak untuk bersama-sama mengelilingi altar Tuhan, bersama denganNya mengadakan periamuan sehingga kita memperoleh kekuatan dalam mengatasi dosa dalam kehidupan kita. Amin.
12. (PII). Aku Percaya. Setelah kita menyantap Santapan Sabda yang menjadi bekal hidup kita, maka marilah kita berdiri untuk mengakui iman kita kepada Allah Tritunggal. (Lagu Aku Percaya).

13. (PHI). Doa Umat. Ya Allah Bapa yang Mahakuasa, kasihMu begitu besar bagi dunia. Dengan kasihMu Engkau menghapus dosa dunia. Kami mohon ya Bapa, dengarkanlah doa-doa kami.
(1). Bagi Gereja Allah. Ya Bapa, jadikanlah GerejaMu pembawa keselamatan bagi manusia. Semoga semua umat yang berkumpul di dalamnya mampu meneladani putraMu yaitu menjauhi tawaran duniawi demi keselamatan sesama.
(2). Bagi seluruh umat kristen. Ya Bapa, semoga uamatMu di seluruh dunia dengan tekun melaksanakan masa puasa ini. Semoga mereka mampu menjauhi cobaan dan dosa, sehingga nantinya mereka dapat mengikuti paska putraMu dengan hati yang layak dan pantas.
3). Bagi mereka yang meninggalkan imanNya akan Kristus. Ya Allah, curahkanlah
RohMu ke dalam diri mereka yang sudah menjauhi putraMu. Semoga dengan
RohMu mereka kembali bersatu dengan kami untuk mengimani dan meneladani hidup putra-Mu.
(4). Bagi Kita yang hadir di sini. Ya Bapa, bantulah kami dalam melaksanakan masa puasa ini. Tuntuniah kami kepada kehidupan yang Engkau kehendaki sehingga kami mampu membawa keselamatan bagi diri kami dan sesama.
(PUT). Ya Bapa, demikianlah doa-doa yang sempat kami sampaikan ke hadiratMu pada kesempatan ini. Masih banyak hal yang mesti kami sampaikan. Namun kami yakin bahwa Engkau mendengarkan rintihan umat kesayanganMu. Sudilah Engkau menerima dan mengabulkannya. Kami sampaikan ini dengan perantaraan Kristus Tuhan dan Pengantara kami, yang hidup dan bertahta bersama dengan Dikau, dalam persatuan dengan Roh Kudus, Allah sepanjang segala masa. (U). Amin.

14. (PII). Persembahan. Saudara-saudari, Allah selalu memberikan kepada kita yang terbaik. Diri dan hasil karya kita adalah pemberian Allah. Marilah kita mensyukuri pemberian Allah itu dengan memberikan diri dan hasil karya kita kepadaNya, dengan segala kelebihan dan kekurungannya. Biarkan kelebihan yang kita miliki dipelihara oleh Allah dan kekurangan yang kita miliki dibaharui-Nya. (Kelima petugas mengamhil persembahan lalu kembali ke helahang altar).

15. (PIV). Pujian. Umat dipersilahkan berdiri. Setelah Allah menerima diri dan persembahan kita, marilah kita memuji Dia dan berkata: Terpujilah Engkau selama-lamanya.
=. Kami memuji dan mengagungkan Dikau ya Allah Bapa yang mahakasih dan mahacinta. Engkau telah menciptakan kami dan ciptaan lain baik adanya. Engkau memberikan kesempatan kepada kami untuk menikmati hasil ciptaanMu demi kelangsungan hidup kami. Maka kami berseru .... (U). Terpujilah...
=. Kami memuji dan memuliakan Dikau ya Allah Putera, Tuhan Kami Yesus Kristus. Engkau adalah Allah yang menjelma menjadi manusia dan menderita, wafat serta bangkit untuk menyelamatkan kami. Kami memuji Dikau karena Engkau mampu mengatasi cobaan di padang gunm dan memberikan contoh kepada kami tentang sikap hidup yang baik dalam mengatasi cobaan. Maka kami berseru. (U). Terpujilah...
=. Kami memuji dan memuliakan Dikau ya Allah Roh Kudus. Engkaulah Allah yang memampukan kami untuk berani melaksanakan yang terbaik bagi kehidupan ini. Engkaulah Allah yang menyadarkan kami bagaimana memperlakukan diri kami sebagai pembawa keselamatan bagi sesama. Berkat bantuanMu Yesus mampu mengatasi cobaan di padang gunm, yang dari sikap-Nya menjadi contoh bagi kami untuk mengatasi berbagai cobaan dalam hidup kami. Maka kami berseru. (U). Terpujilah... (PIV). Maka bersama para malaikat dan semua orang kudus di Surga, bersama seluruh umat manusia dan segenap umat Kristen yang pada hari ini merayakan hari Minggu Prapaska pertama, kami memuji dan memuliakan kebesaranMu sambil bemyanyi.

16. (PII). Lagu Kudus.

17. (PI). Doa Persatuan Umat Allah. Umat dipersilahkan berlutut. Ya Allah Tritunggal yang Mahakudus: Bapa, Putera dan Roh Kudus. Engkau adalah Allah kami yang membenci dosa. Namun Engkau tidak membiarkan kami terlarut dalam dosa. Walaupun kami jatuh dalam dosa Engkau tetap mengasihi kami dan datang menyelamatkan kami. Kami mohon, kiranya Engkau meluputkan kami dari dosa. Bukalah hati dan budi kami untuk mampu menjalankan masa puasa ini dan menjadi kesempatan bagi kami untuk semakin bersatu denganMu. Bimbing dan terangilah para pemimpin dunia dengan Roh Kudus dan kebijaksaanMu, agar mereka mampu menuntun umatMu kepada kesatuan dan kerukunan..
Kami berdoa bagi Bapa Suci kami...dan Bapa Uskup kami...berikanlah mereka kesehatan dan kuatkanlah mereka dalam menyerukan pertobatan sehingga seliingga kami kembali bersatu denganMu dan juga dengan sesama. Kami juga berdoa bagi kesatuan dan kerukunan bagi segenap umat kristen di seluruh dunia. Persiapkanlah diri mereka dalam menyambut paska Kristus. Kiranya Engkau menyanggupkan mereka mengatasi dosa perpecahan dalam kehidupan mereka. Ingatlah pula saudara-saudari kami yang beragama lain, semoga mereka bersatu dengan kami dalam menyambut paska putraMu. Biarkan masa puasa ini merupakan kesempatan bagi kami dan mereka untuk membangun kerukunan dan persatuan.
Akhimya ya Allah Tritunggal Mahakudus, persatukanlah kami semua dalam kasih dan cintaMu sehingga kami bisa menampakkan kehadiranMu dalam diri dan hidup kami. Bimbinglah kami, agar kami dapat mempersiapkan diri dengan baik dalam menyambut paska Kristus, paska yang menyelamatkan kami umatMu.

18. (PV). Doa Rosario. Saudara dan saudari yang terkasih. Yesus yang mampu mengatasi cobaan demi keselamatan manusia dari dosa adalah putra Maria. Maria adalah ibu yang mengandung dan melahirkanNya. Karena itu marilah kitajuga menghormati bunda Maria sekaligus memohon bantuannya untuk senantiasa mendoakan kita selama menjalankan masa puasa ini. Marilah kita meluhurkan dan memohon bantuannya lewat doa roasrio (10 kali Salam Maria... Kemuliaan... Ya Yesus...).

19. (PII). Lagu Maria. Marilah kita menyanyikan lagu Maria.

20. (PI). Sambut Kerinduan. Umat dipersilahkan berlutut. Ya Bapa di Surga, Engkau adalah sumber kehidupan kami. Engkau selalu memberikan kami makanan dan minuman ketika kami haus dan lapar. Ketika umatMu Israel lapar dan haus Engkau memberikan mereka mana dan air di padang gurun. Dengan itu mereka memperoleh kekuatan untuk terus melanjutkan perjalanan mereka ke tanah terjanji, Kanaan yang berlimpah susu dan madu. Sekarang kami ada dalam perjalanan, melakukan puasa untuk bisa sampai pada surga, tempat yang Engkau janjikan kepada kami. Berikanlah kami makanan dan minuman yaitu tubuh dan darah puteraMu terkasih Tuhan kami Yesus Kristus. Biarkan tubuh dan darah-Nya menjadi makanan yang dapat memberikan kekuatan bagi kami, sehingga kami mampu menjalankan masa puasa ini dengan baik, dan pada akhimya kami boleh menikmati kebahagiaan surgawi bersaMu dan para kudusMu. Sebab Kristus putraMu itulah Tuhan dan penyelamat kami yang hidup dan bertahta bersama dengan Dikau dalam persekutuan dengan Roh Kudus, kini dan sepanjang masa. (U). Amin.

21. (PII). Lagu KomunL Marilah kita menyanyikan sebuah lagu komuni.

22. (PHI). Pengumuman. Umat dipersilahkan duduk. Kita mendengar pengumuman.

23. (PI). Doa Penutup. Umat dipersilahkan berdiri. Ya Allah yang Mahakasih dan Mahacinta, terimakasih atas kesempatan untuk berpuasa yang Engkau berikan kepada kami. Bantulah kami agar kami mampu menjalankan masa tobat ini dengan baik. Utuslah putraMu untuk memberikan teladan kepada kami tentang hidup yang benar, menolak cobaan dan dosa dalam kehidupan kami. Semoga teladan hidup-Nya itu terus menerus kami laksa-nakan dalam kehidupan kami setiap hari, sehingga dari hari ke hari kami semakin dekat denganMu dan menjauhkan diri dari dosa. Sebab putraMu itulah Tuhan penyelamat kami yang hidup dan bertahta bersama dengan Dikau kini dan sepanjang masa. (U). Amin.

24. (PII). Lagu Penutup. Marilah kita menyanyikan lagu penutup.

25. (PI). Berkat. Semoga Allah Bapa yang maha baik dan penuh kasih memberkati kita, semoga Allah Putera yang mengatasi cobaan menguatkan kita, dan semoga Allah Roh Kudus yang menaungi dan memampukan Yesus menjalankan puasa empat puluh hari di padang gunm menggerakan kita untuk terus berpuasa, Demi Nama Bapa dan Putera dan Roh Kudus. (U). Amin.
26. (Para petugas kembali, berlutut di depan altar dan balik menuju pintu gereja lalu balik menghadap altar). (PI). Terpujilah Yesus Kristus. (U). Sampai selama-lamanya. Amen.
Oleh: Ferdinandus Jalu NPM. 03.75.3729.

DUA JALAN PELEPASAN KEHENDAK
DALAM DIRI MANUSIA
MENURUT PANDANGAN ARTUR SCHOPENHAUER
Oleh: Agustinus Benny

1.PENDAHULUAN

1.1. Latarbelakang Penulisan
Masalah penderitaan adalah masalah yang menggelisahkan manusia. Manusia mempertanyakan kenapa ia harus menderita, apa penyebab penderitaan yang dialaminya. Lebih lanjut muncul pertanyaan bagaimana mengatasi penderitaan itu? Haidegger pernah mengungkapkan, ketika manusia lahir ia sudah cukup tua untuk mati . Mengapa manusia lahir dan sesudah itu harus mati? Kenapa harus ada penderitaan yang berujung pada kematian di atas dunia ini? Dari pertanyaan-pertanyaan ini mendorong manusia merefleksikan kenyataan penderitaan dan mau memaknai hidupnya di dunia.
Dalam mengisi hidupnya di dunia yang sementara ini manusia kembali merefleksikan akan arti penderitaan. Arthur Schopenhauer, filsuf Jerman abad ke-19 merefleksikan penderitaan dalam kaitan dengan usaha pelepasan kehendak. Bagi dia jalan untuk keluar dari penderitaan adalah jalan pelepasan kehendak yaitu pelepasan estetis dan pelepasan etis.
Dalam penulisan ini, penulis menguraikan dua jalan pelepasan kehendak menurut Arthur Schopenhauer ketika berhadapan dengan penderitaan seraya membuat catatan kritis atasnya. Penulis sadar tidak ada kehidupan di dunia ini tanpa penderitaan dan tidak ada penderitaan yang tidak bisa diatasi. Oleh karena itu dua jalan pelepasan kehendak merupakan suatu tawaran untuk memaknai hidup.

1.2. Tujuan Penulisan
Paper ilmiah yang penulis garap ini pada hakikatnya memiliki tujuan ganda. Pertama: tulisan ini merupakan suatu kewajiban formil bagi setiap mahasiswa Filsafat di STFK Ledalero sebelum menggarap skripsi yang adalah suatu kewajiban dan satu kriteria sebelum mendapat gelar strata satu jurusan Filsafat. Kedua: penulis ingin mendalami pemikiran Arthur Schopenhauer tentang dua jalan pelepasan dari unsur kehendak yang mengekang kehidupan manusia di dunia ini.

1.3. Metodologi Penulisan
Untuk menyelesaikan paper sederhana ini, penulis memilih untuk menggunakan metode studi kepustakaan. Dalam proses studi kepustakaan, penulis mengumpulkan sejumlah referensi berupa buku yang berhubungan dengan tema dan gagasan Arthur Schopenhauer, kemudian mendalaminya demi menemukan inspirasi untuk mengembangkan pikirannya.

1.4. Sistematika Penulisan
Dalam membuat tulisan ilmiah ini, penulis berusaha menggarap tema ke dalam sub-sub tema yang terdiri dari empat bab. Sistematika penulisannya sebagai berikut:
Pada bab I berisikan pendahuluan. Dalam bab ini, penulis menguraikan tentang latar belakang penulisan, tujuan penulisan, metodologi penulisan dan sistematika penulisan.
Bab II. Arthur Schopenhauer dan dasar pemikirannya. Dalam bagian ini, penulis menguraikan tentang siapa itu Arthur Schopenhauer dan juga karya-karya tulis yang telah ia berikan semasa ia berkarya di dunia. Penulis sengaja mengangkat dan mengulas tentang riwayat hidup dan karya-karya dari Arthur Schopenhauer agar dapat membuka wawasan dan dapat mengetahui tentang siapa itu Schopenhauer dan latar belakang kehidupannya dan juga tentang tulisan-tulisan yang telah dihasilkannya sebagai dasar pemikirannya tentang penderitaan dan dua jalan pelepasan kehendak.
Bab III. Dua jalan pelepasan menurut pandangan Arthur Schopenhauer. Bab ini merupakan inti dari tulisan ini. Secara khusus penulis menguraikan tentang arti dari kata pelepasan dan kehendak itu sendiri yang menjadi persoalaan utama. Selain itu penulis juga menguraikan pengantar singkat dari apa yang mau digarap sehubungan dengan pemikiran Schopenhauer, tentang dua jalan pelepasan dari unsur kehendak. Selanjutnya penulis mendalami dua jalan pelepasan itu sendiri yang merupakan jalan penyelesaian dari permasalahan kehendak itu sendiri. Kedua jalan itu adalah kontemplasi estetis dan jalan etis. Dalam bagian ini penulis juga mengetengahkan catatan singkat dari penulis yang didalamnya juga dimuat sikap penulis dalam menanggapi ide dari Shopenhauer.
Bab IV. Penutup. Bab ini merupakan epilog logis dari keseluruhan bahan yang penulis garap. Sebagai catatan penutup, penulis kembali menegaskan apa yang telah diulas sebelumnya.


2.MENGENAL ARTUR SCHOPENHAUER DAN DASAR PEMIKIRANNYA

2.1. Mengenal Artur Schopenhauer
Shopenhauer dapat disebut sebagai seorang filsuf yang masih mempunyai hubungan erat dengan idealisme Jerman dan murid ideal dari Kant. Tetapi Schopenhauer merupakan satu figur yang asing dalam deretan filsuf Eropa, teristimewa karena keperibadian dan karena filsafat India. Ia lahir dari sebuah keluarga pedagang di kota Danzig pada tanggal 22 Februari 1788. Ketika kota Danzig diserahkan kepada Prusia tahun 1793, keluarganya turut berimigrasi ke Hamburg dan menetap di sana sampai ayahnya meninggal tahun 1805. Ibunya adalah seorang Novelis yang kemudian mendirikan sebuah salon di Weimar. Di tempat inilah Schopenhauer kemudian berkenalan dengan Göthe yang sangat berpengaruh dalam kehidupannya selanjutnya.
Masa pendidikan Schopenhauer ditempuhnya selama dua tahun di Prancis, beberapa bulan di London dan juga di Swiss dan Austria. Selepas kematian ayahnya, ia masuk Universitas Göttingen sebagai mahasiswa kedokteran sebelum belajar fisika, kimia dan botani. Secara khusus pada kesempatan ini untuk pertama kali ia membaca karya-karya Plato dan Kant. Kedua tokoh ini kemudian menjadi tokoh yang sangat berpengaruh dalam pemikirannya dalam bidang filsafat.
Di Universitas Berlin, Schopenhauer sengaja meminta mata kuliahnya diberikan pada jam sama seperti Hegel, dengan harapan bahwa orang akan membanjiri kuliahnya dan menjauhkan Hegel yang terlalu berbelit-belit. Namun yang terjadi justru sebaliknya. Selama dua puluh tahun pertama, karya utamanya tidak banyak dikenal. Kalau kemudian filsafat Scopenhauer diperhatikan, itu lebih karena kekecewaan di Jerman dan Eropa pada umumnya setelah revolusi pada tahun 1848. Revolusi dipandang tidak mendatangkan perubahan seperti yang dibicarakan oleh Kant dan Hegel. Karena itu, sikap pesimistis menemukan pada Schopenhauer penjelasan filosofisnya. Sejak tahun 1850 karyanya mulai dikenal.
2.2. Dasar Pemikiran Schopenhauer
Pandangan filosofis Schopenhauer terungkap dalam karya utamanya: Die Welt Wille und Vorstellung (Dunia sebagai kehendak dan gambaran). Dunia adalah gambaran, itulah satu-satunya kebenaran a priori yang kita miliki. Kita memiliki gambaran tentang dunia dan kita hanya mengenal dunia seturut gambaran yang sudah terbentuk itu. Sebuah benda an sich tidak dapat kita kenal. Yang dapat kita kenal adalah benda dalam penampilannya kepada kita.
Untuk dapat masuk dan mengenal dunia, kita tidak menemukan jalan dari luar. Dari luar, kita tidak menemukan pintu untuk masuk ke dalam rumah dunia ini. Yang ada hanya satu pintu dan pintu itu ada dalam diri kita sendiri yaitu kehendak. Pengetahuan yang benar adalah pengetahuan yang lahir dari kehendak. Bagi Schopenhauer kebenaran tidak tidak lahir dari pemikiran, kesadaran atau rasio melainkan datang dari lapisan yang lebih mendalam. Manusia sebenarnya didorong untuk hidup dan kehendak itu menggunakan ratio sebagai budaknya.

2.3. Penderitaan dan Keselamatan
Schopenhauer melihat kehidupan sebagai penderitaan karena menurutnya kehendak itu terbatas, sementara kemungkinan pemenuhan kehendak terbatas pula. Kita tidak akan pernah menemukan pemenuhan dan pemuasan semua dorongan keinginan nafsu kita. Kalau demikian, sumber penderitaan adalah diri kita sendiri.
Penderitaan mengungkapkan kehendak sebagai daya yang terbesar pada manusia. Kekuatan kehendak menjadi nyata dalam penderitaan, sebab penderitaan lahir dari perbedaan antara kehedak dan kemampuan untuk memenuhinya. Manusia selalu merasa tidak puas, mengalami munculnya keinginan yang satu sesudah pemuasan yang lain. Sebuah penderitaan muncul setelah penderitaan yang lain diatasi. Penderitaan itu adalah realitas yang biasa di dunia, sedangkan kebahagiaan hanyalah sebuah negativitas, yakni ketiadaan dari penderitaan.


3.DUA JALAN PELEPASAN KEHENDAK DALAM DIRI MANUSIA MENURUT PANDANGAN ARTUR SCHOPENHAUER

3.1. Memaknai Arti Pelepasan Kehendak
Kata “pelepasan” berasal dari kata dasar lepas: dapat bergerak (lari) ke mana-mana: tidak tertambat, bebas dari ikatan; tidak terikat lagi, melarikan diri, bebas dari hukuman. Kata ini kemudian mendapat awalan ke- dan akhiran –an menjadi kata “pelepasan”: proses, cara, perbuatan, pemecatan (dari tugas), dubur, anus. Dari arti kata di atas kata pelepasan mengandung arti suatu proses lepas dari sesuatu.
Menurut Kamus Besar Bahasa Indonesia, kata kehendak berasal dari kata dasar hendak: mau; akan; bermaksud akan. Kata ini kemudian mendapat awalan ke- menjadi “kehendak”: kemauan; keinginan dan harapan yang keras. Dari arti kata ini, kata kehendak mengandung arti kemauan atau keinginan dan harapan yang keras untuk dapat memiliki sesuatu atau dapat mencapai sesuatu.
Dalam Kamus Filsafat, kata kehendak mengandung beberapa pengertian. Istilah ini mengacu pada suatu potensi, fakultas atau daya di dalam manusia yang terlibat di dalam pengambilan keputusan. Hal ini berhubungan dengan ratio seseorang dalam mengambil suatu keputusan. Kamus Filsafat melihat kehendak sebagai: Mengetahui dan menghendaki merupakan dua bentuk fundamental kegiatan spiritual. Menghendaki tidak mutlak dalam arti bahwa menghendaki lebih mengacu pada usaha untuk mencapai yang baik yang akan dicapai atau dihasilkan. Kegiatan dasar kehendak adalah afirmasi terhadap nilai atau cinta. Objek khusus kehendak mutlak adalah nilai mutlak atau kebaikan pada dirinya. Kehendak itu sendiri merupakan suatu keinginan akan sesuatu hanya kalau kebaikan tidak disamakan dengan kehendak atau sama sekali tidak dihubungkan dengan kehendak. Sedangkan objek khusus kehendak sama dengan objek khusus kehendak mutlak yaitu nilai pada diri sendiri. Objek dari kegiatan kehendak diinginkan karena kebaikannya sedikit banyak memberikan sumbangan bagi penyempurnaan seseorang yang menghendakinya.

3.2.3. Menurut Pandangan Para Filsuf
Para filsuf melihat arti kehendak secara berbeda-beda menurut pandangan mereka masing-masing: Nietzsche (1844-1900), melihat kehendak sebagai kehendak untuk berkuasa. Kehendak untuk berkuasa adalah kharakter dari segala yang ada. Ini merupakan jawaban atas pertanyaan apa artinya “berada”. Berada berarti berada seturut kehendak untuk berkuasa. Segala sesuatu yang ada selalu berada dalam proses menjadi. Kehendak memberi jawaban dalam dirinya “ya atas kehidupan”. Karena ia menghendaki sesuatu yang lain maka ia terbuka terhadap apa yang lain itu. Tidak ada pemisahan antara kehendak dan yang dikehendaki. Dalam kehendak kita menemukan diri kita sebagaimana diri kita berada. Dengan demikian kehendak selalu ada dalam diri manusia sekalipun manusia kadang tak menyadari akan eksistensi kehendak itu sendiri. Sedangka Kant, (1724-1804) melihat kehendak sebagai bagian dari keinginan yang beraksi dalam bentuk konsep. Ia hampir menyamakan kehendak dengan ratio. Fakultas kehendak dapat bekerja tanpa memperhitungkan keinginan dan kecendrungan dan penentu kegiatan-kegiatan kehendak adalah ratio praktis sendiri . Dikatakan bahwa prinsip-prinsip praktis adalah proposisi-proposisi yang berisi ketentuan umum kehendak, yang memiliki beberapa aturan praktis. Prinsip-prinsip itu bersifat subjektif, atau berupa maksim-maksim, ketika kondisi ini oleh subjek dianggap sahih hanya bagi kehendaknya sendiri. Prinsip-prinsip itu bersifat objektif, atau merupakan hukum praktis, ketika kondisi tersebut oleh subjek diketahui objektif, yakni sahih untuk kehendak setiap mahluk rasional .
Dengan mengasumsikan bahwa akal budi murni mempunyai sebuah dasar praktis yang mencakupi untuk menentukan kehendak, maka dijumpai adanya hukum-hukum praktis. Namun, semua prinsip praktis hanyalah maksim-maksim. Di dalam kehendak makhluk rasional yang dipengaruhi oleh perasaan, mungkin saja terjadi konflik antara maksim dan hukum praktis yang diketahui oleh makhluk tersebut. Misalnya, seorang dapat menganggap sebagai maksimnya sikap untuk tidak toleren terhadap tindakan balas dendam, tetapi pada saat yang sama mengetahui bahwa sikap ini hanya maksimnya sendiri, bukan hukum praktis, dan bahwa jika dianggap sebagai aturan untuk kehendak setiap makhluk rasional, sikap itu inkonsisten dengan dirinya sendiri.
Hegel, 1770-1854) mengaitkan kehendak dengan apa yang disebut pengetahuan. Roh absolut “Geist” yang mewujudkan diri dalam kehendak dan dalam sapere/ pengetahuan. Unsur yang paling dominan dalam kehendak adalah intelek. Intelek membimbing pengetahuan untuk menunjukkan dirinya sebagai sesuatu yang berada. Ia kemudian melihat kehendak dalam konteks kekuasaan. Menghendaki adalah kemampuan untuk memimpin atau menguasai. Kehendak untuk lebih kuat berarti kehendak untuk lebih di atas, melampaui yang lain. Dalam proses tertentu ia menjadi sangat kreatif dan pada waktu yang lain lebih destruktif sebagai penyebab kehancuran.
Dalam doktrin Aristoteles dan Plato tentang tiga bagian jiwa, kehendak terletak antara ratio dan nafsu-nafsu. Bagi keduanya, kehendak lebih dekat dengan yang pertama daripada yang terakhir. Ratiolah yang berfungsi mengontrol kehendak. Manusia berkewajiban membangun kebiasaan-kebiasaan yang baik yang memungkinkan kontrol macam ini. Aquinas mengikuti garis yang sama. Kehendak didefinisikan sebagai nafsu intelektual yang dipengaruhi dan mempengaruhi ratio.
Bagi Hobbes, (1588-1679) kehendak berhubungan dengan nafsu-nafsu. Malahan ia menganggap kehendak sebagai mata rantai terakhir dari rangkaian nafsu-nafsu yang menuju tindakan. Ia memandang tenaga kehendak sebagai hampir tak terbatas dibandingkan dengan keterbatasan yang dilalui ratio. Baginya, kekuatan kehendaklah yang memungkinkan kebebasan manusia.

3.3.Dua Jalan Pelepasan dari Penderitaan
Adakah jalan keluar dari lembah penderitaan ini? Dikatakan bahwa pengetahuan bukanlah jalan keluar yang tepat, sebab semakin tinggi derajat sebuah mahluk yang ditandai kesanggupan pengetahuan, semakin besar pula kesanggupannya untuk menderita. Pada tahap ini, Schopenhauer melihat adanya sebuah jalan keluar yang ditawarkan oleh kesenian. Kesenian adalah permenungan tentang sesuatu terlepas dari relasi kausalitas dan terpisah dari penentuan kehendak. Kesenian adalah kemampuan untuk hanya memperhatikan, untuk membiarkan yang ada berbicara, untuk menjadi sangat objektif, dan dari pengamatan itu dapat mengulangi yang diamat dalam karya seni.
Bagi Schopenhauer individu-individu dapat mengatasi dunia dan penderitaannya dengan kontemplasi filosofis, transendensi melalui pengalaman estetis dan belas kasihan . Inilah yang dinamakan jalan pelepasan kehendak. Manusia semestinya tidak bergembira karena manusia hidup, sebaliknya harus meratapi fakta tersebut. Lebih baik tiada daripada ada, lebih baik tiada daripada hidup. Bagi Schopenhauer kehidupan adalah sesuatu yang seharusnya tidak ada. Kalau seorang individu memilih, dia akan menolak kehidupan sebab dia telah mengerti bahwa dunia ini sia-sia. Semua keadaan dalam kehidupan berakhir sebagai frustrasi, tidak bahagia, ilusi atau menyakitkan. Hal ini disebabkan hidup di dunia selalu diliputi oleh penderitaan, keputusaasaan, ketidakpastian, kekecewaan, ketidakberdayaan, kehilangan harapan dan kematian. Schopenhauer kemudian menyimpulkan bahwa dunia ini merupakan kemungkinan yang terburuk, tidak ada yang lebih buruk yang dapat diciptakan atau dibayangkan. Dunia dilihat sebagai ungkapan dari kehendak yang buta serta irasional. Segala sesuatu memiliki kehendak untuk hidup dan konsekuensinya ialah adanya penderitaan.
Di alam yang bebas, kehendak yang demikian menampakkan diri dalam berbagai wujud makhluk hidup yang hanya akan melihat dan menyantap makhluk-makhluk lain. Dunia dan manusia menurut dasarnya yang terdalam merupakan kehendak. Dorongan untuk mempertahankan hidup dan memperoleh kesejahteraan adalah dua hal yang juga merupakan kemauan kehendak yang memaksa orang untuk melakukan apa yang disebut dosa. Menurutnya, setiap keinginan yang sudah dipuaskan menghasilkan keinginan baru yang juga harus dipuaskan lagi, dan begitu seterusnya tanpa berhenti. Namun kemungkinan-kemungkinan untuk memuaskannya terbatas, sehingga tidak ada yang bisa benar-benar memuaskan. Kenyataan untuk terus memuaskan diri secara terus-menerus semacam ini, pada suatu taraf orang akan merasa bosan dan frustrasi. Hal ini dilihat oleh schopenhauer sebagai penderitaan. Apabila telah ada satu penderitaan maka akan muncul penderitaan baru.
Apakah penyebab dari semua penderitaan ini? Hal ini disebabkan oleh kehendak itu sendiri. Menurutnya, seperti yang dikutip oleh Simon Petrus, “karena disiksa dan didorong oleh tuntutan-tuntutan kehendak untuk hidup. Kehendak untuk hidup itu adalah Dosa Asal. Maksudnya, sama seperti dosa asal yang membawa penderitaan bagi semua keturunan Nabi Adam, demikian juga kehendak untuk hidup menjadi sebab bagi banyak malapetaka dan kesengsaraan yang menimpa manusia”. Dalam mengatasi kenyataan di atas ia menawarkan dua jalan. Kedua jalan itu adalah kontemplasi estetis dan jalan etis. Untuk dapat mendalami ajarannya tentang dua jalan pelepasan ini, maka pada uraian selanjutnya akan dilihat dan diuraikan lebih jelas tentang dua jalan ini.

3.3.1.Kontemplasi Estetis
Dengan kontemplasi estetis, manusia dapat memadamkan hasrat-hasratnya. Karya seni atau hal yang berhubungan dengan seni bisa menimbulkan gairah. Kesenian adalah jalan permenungan tentang sesuatu terlepas dari relasi kausalitas dan terpisah dari penentuan kehendak. Kesenian adalah kemampuan untuk hanya memperhatikan, untuk membiarkan yang ada berbicara, untuk menjadi sangat objektif, dan dari pengamatan itu dapat mengulangi yang diamat dalam karya seni. Dan hal ini hanya ada pada orang-orang jenius. Yang jenius adalah yang menyerahkan diri sepenuhnya kepada sesuatu.
Schopenhauer memberi tempat istimewa bagi seni. Dalam seni orang dapat mengenal aspek pembentukkan ulang dari kenyataan. Bidang itu adalah musik . Musik adalah ungkapan langsung dari kehendak dan dengan demikian ia berasal dari hakekat dunia. Di dalamnya seluruh dunia dan manusia menunjukkan dirinya. Melalui musik kehendak semesta langsung berbicara kepada kita. Musik adalah realitas di belakang konsep-konsep yang menawarkan diri secara langsung. Agendi atau aksi dilihat Schopenhauer sebagai kehendak dari sang seniman. Tugas seni harus memimpin subjek untuk membebaskan diri dari objektivitas tertentu untuk menggapai idea murni. Sang seniman dalam mencipta, harus membebaskan diri dari objek karya seni untuk menggapai idea di balik karya seni itu. Ini hanya mungkin lewat kontemplasi melalui mediasi karya seni. Seni adalah unsur pengetahuan yang mengandung kontemplasi murni tentang esensi yang benar lewat mediasi objek seni itu sendiri.
Schopenhauer sadar bahwa karya seni bisa menimbulkan gairah, lalu menimbulkan naluri-naluri yang lebih rendah yang tak lain adalah manifestasi kehendak. Namun ini dilihatnya sebagai suatu hal yang bukan merupakan kehendak estetis. Sebuah pengalaman estetis adalah usaha memandang objek keindahan bukan sebagai objek nafsu. Sebuah kontemplasi estetis adalah usaha menemukan makna keindahan dalam objek itu. Baru dengan sikap kontemplatif ini manusia tanpa pamrih, lalu bebas dari perbuatan kehendak atau penderitaan.
Kontemplasi estetis memang hanya mungkin untuk sementara waktu saja. Ia dapat seakan-akan untuk sementara melindungi kita terhadap keresahan dorongan dan keinginan, tetapi kita tak dapat mengunci diri di dalamnya untuk selamanya. Saat kontemplasi manusia lupa akan penderitaannya, jiwanya tentram, tapi sesudah itu dia akan mengalami penderitaan lagi. Pelarian yang dilakukannya ini hanya bersifat sementara waktu saja. Hal ini bukanlah suatu hal yang kekal, yang dapat memberikan ketenangan abadi kepada manusia.

3.3.2.Jalan Etis
Jalan etika adalah jalan yang baik menuju pembebasan. Pelepasan yang langgeng adalah pelepasan yang dapat diperoleh lewat jalan etis. Kehendak adalah suatu tuntutan dalam diri yang harus dipenuhi. Kehendak dapat menjadi cambuk yang mematikan dalam hidup seseorang. Oleh karena itu kehendak dapat menghasilkan penderitaan yang dapat disimpulkan juga bahwa kehidupan itu adalah suatu hal yang buruk atau jahat.
Schopenhauer melihat penderitaan itu seperti orang Kristen yang harus memikul salib sebagai penderitaan dan seruan untuk menolak dunia sebagai jalan keluar dari penderitaan. Penolakan terhadap dunia, itulah jalan lain untuk membebaskan diri dari kehendak. Dengan demikian kalau manusia mau lepas dari penderitaan dan kejahatan hidup ini dia harus menolak kehendak untuk hidup. Namun hal yang tak menyenangkan dari pandangan ini bahwa orang harus bunuh diri. Ini berarti bahwa tindakan bunuh diri adalah suatu tindakan moral yang tinggi. Hal itu juga berarti bahwa orang enggang berhadapan dengan suatu perkara yang dianggap tidak dapat ditangani. Menghadapi kenyataan ini, Schopenhauer berhasil menjawabnya dengan mengatakan bahwa tindakan bunuh diri justru merupakan sikap tunduk kepada kehendak untuk hidup itu, bukan penolakan atasnya. Keinginan untuk bunuh diri menurutnya seperti yang dikutip oleh Hardiman merupakan ungkapan tersembunyi dari kehendak untuk hidup. Jadi, dengan bunuh diri orang malah melakukan kejahatan. Jalan yang harus ditempuh bukannya bunuh diri, melainkan moralitas. Moralitas adalah suatu hal yang sangat khas dalam filsafatnya. Manusia merasa bebas hanya dari tampak luarnya saja (secara fenomenal), padahal secara hakiki (numenal) manusia adalah budak kehendak. Pada kenyataan ini, manusia berusaha keluar dari kenyataan fenomena ini dengan berusaha untuk menemukan sebuah simpati etis terhadap manusia lain. Hal yang dilakukan adalah dengan melakukan kebaikan. Dengan kebaikan manusia berharap dapat menemukan cinta kasih yang dapat melepaskan dirinya dari sikap egoisme dan kelekatan manusia pada hasrat-hasrat rendah dan dengan itu dia telah berusaha untuk menolak kehendak. Bila orang telah sampai pada taraf ini, dunia dianggapnya sebagai sebuah ketiadaan dan akan mencapai Nirvana. Nirvana adalah pemadaman total kehendak; dan karena kehendak itu lenyap, dunia juga menjadi ketiadaan (banyak dipengaruhi oleh ajaran Buddha) . Dengan mencapai Nirwana orang akan mengalami ketiadaan eksistensi individualnya. Dengan itu pula keinginan tidak akan ada lagi, tidak ada kehendak dan tidak ada dunia.

3.4.Catatan Kritis Atas Pandangan Schopenhauer Tentang Dua Jalan Pelepasan
Dari uraian diatas, penulis dapat melihat bahwa pada dasarnya Schopenhauer memusuhi hidup ini. Hidup ini dilihatnya sebagai belenggu yang terus melilit diri. Hal-hal lahiriah dalam diri manusia/ dorongan-dorongan (Keinginan, nafsu, insting, hasrat dan kemauan) merupakan unsur yang selalu ada dan selalu mewarnai diri manusia. Bila manusia mengelak akan keberadaan hal-hal di atas berarti manusia telah menyangkal diri dan hidupnya sendiri, apalagi kalau keinginan seseorang tak dapat dipenuhi. Keadaan menderita dan kecewa akan terus mewarnai perilaku manusia yang kemudian akan menyengsarakan manusia itu sendiri.
Manusia adalah makhluk yang diciptakan Tuhan sebagai makhluk yang mempunyai kelebihan dalam bertindak dan berpikir. Hal ini didorong oleh kehendak akal yang ada pada diri manusia. Kesenangan dilihat sebagai sesuatu yang sangat diinginkan dalam kodrat alami kita. Namun tak dapat disangkal pula bahwa kehendak dapat menyebabkan kesengsaraan pada diri manusia. Kehendak yang berakibatkan kesengsaraan ini dilihat oleh Schopenhauer sebagai hal yang tak baik dan harus dihindari. Itu berarti, ia tidak mengakui kodrat manusia lagi. Oleh karena itu ia harus melihat kembali kebelakang bagaimanakah manusia itu diciptakan menurut kodratnya. Manusia telah dianugerahi Tuhan seperti yang ada sekarang. Itu berarti manusia juga punya kehendak. Jalan yang ditawarkannya memang dapat mengurangi penderitaan manusia tapi tak dapat menghilangkannya. Mati bukanlah jalan keluar yang tepat karena yang dapat mengambil nyawa seseorang hanyalah Tuhan. Bunuh diri adalah perbuatan yang menamatkan hayat atau perbuatan memusnahkan diri karena enggan berhadapan dengan suatu perkara yang dianggap tak dapat ditangani. Tindakan bunuh diri lazimnya berlaku kepada mereka yang menghadapi tekanan. Mereka ini akan bertindak di luar akal pemikiran yang waras. Penulis lebih mendukung pemikiran Kant bahwa dalam kehendak ada kesesuaian secara menyeluruh keinginan dengan hukum moral yang merupakan kondisi paling tinggi dari kebaikan tertinggi. Kesesuaian ini pasti dimungkinkan sebagaimana objeknya, karena dia termasuk didalam perintah yang mengharuskan kita untuk lebih mementingkan objeknya. Kesesuaian antara kehendak dengan hukum moral adalah kesucian yang merupakan kesempurnaan di mana tidak ada makhluk rasional di dunia indra yang mampu memisahkannya.


4.PENUTUP
Manusia adalah makhluk berkehendak. Sebagai manusia yang berkehendak, ia dapat melakukan apa saja untuk memenuhi dirinya. Keadaan untuk dapat memenuhi kebutuhan hidup yang terus-menerus dan sulit untuk dihindarkan adalah sebuah penderitaan. Hal ini yang dilihat oleh Schopenhauer. Penderitaan ini sangat menyiksa hidup manusia.
Sehubungan dengan hal di atas, ia menawarkan dua jalan pembebasan. Kedua jalan itu adalah jalan kontemplasi estetis dan jalan etis. Jalan kontemplasi estetis ditempuh melalui musik. Lewat musik atau seni orang dapat melepaskan penderitaan yang dideritanya karena unsur kehendak. Dengan kontemplasi estetis, manusia dapat memadamkan hasrat-hasratnya. Karya seni atau hal yang berhubungan dengan seni bisa menimbulkan gairah. Cara pertama ini meliputi semua bidang kesenian dengan memuncak pada seni musik sebagai suatu penghentian ‘tekanan’ kehendak umum dan buta, tetapi hanya selama pengalaman akan seni itu ada. Kesenian adalah jalan permenungan tentang sesuatu terlepas dari relasi kausalitas dan terpisah dari penentuan kehendak. Kesenian adalah kemampuan untuk hanya memperhatikan, untuk membiarkan yang ada berbicara, untuk menjadi sangat objektif, dan dari pengamatan itu dapat mengulangi yang diamat dalam karya seni.
Jalan etis adalah jalan kedua yang ditawarkan olehnya ditempuh dengan cara menolak hidup ini. Jalan yang kedua ini tetap pada pengingkaran diri (askese). Hidup yang penuh penderitaan harus dilalui atau dilewati dengan penderitaan. Namun itu tidak berarti baginya untuk menghalalkan kematian. Hal itu telah melanggar hukum moral. Tindakan bunuh diri hanya merupakan suatu sikap tunduk kepada kehendak yang akan tetap membawa penderitaan. Orang harus berbuat baik dalam terang cinta kasih yang kemudian membawanya pada kehidupan di Nirvana.
Kedua jalan diatas dilihat oleh penulis bukanlah suatu jalan yang baik sebab menghindar dari kenyataan yang hanya sementara waktu bukanlah cara yang paling baik apalagi harus bunuh diri. Kematian dengan cara bunuh diri bukanlah suatu cara yang halal dan itu melanggar moral. Hal itu juga berarti bahwa ia tak menghendaki hidup ini. Hidup hanya bisa diakhiri oleh Tuhan.


DAFTAR PUSTAKA

1. KAMUS:
Bagus Lorens, Kamus Filsafat (Gramedia Pustaka Utama: Jakarta, 2000).
Departemen P&K, Kamus Besar Bahasa Indonesia, (Jakarta: Balai Pustaka, 2002), Edisi ke-3.

2. BUKU-BUKU:

Budi Kleden, Paul, Membongkar Derita (Maumere: Penerbit Ledalero, 2006).
Hardiman, F. Budi, Filsafat Modern Dari Machiavelli Sampai Nietzsche (Jakarta: Gramedia Pustaka Utama, 2004).
L. Tjahjadi, Simon Petrus, Petualangan Intelektual, Konfrontasi dengan Para Filsuf dari Zaman Yunani Hingga Zaman Modern (Yogyakarta: Kanisius, 2004).
Mudji Sutrisno Fx, Christ Verhaak, Estetika Filasafat Keindahan (Yogyakarta: Kanisius, 1993).
Mudji Sutrisno, FX, (ed), Manusia Dalam Pijar-pijar Kekayaan Dimensinya (Yogyakarta: Kanisius, 1993)
Kant, Imannuel, (terj), Kritik Atas Akal Budi Praktis (Yogyakarta: Pustaka Pelajar, 2005).
Van der Weij P. A., Filsuf-Filsuf Besar Tentang Manusia (Kanisius:Yogyakarta, 2000).

3. MAJALAH, MANUSKRIP DAN KUTIPAN INTERNET

Ceunfin, Frans, Etika, (ms), STFK Ledalero, 2003
Baghi, Felix, “Estetika”, Catatan Kuliah Mimbar, STFK Ledalero, 2007.
Kebung, Kondrad, Filsafat manusia, Maumere, 2006.
Seri Buku Vox, Seri/46/2/2002.
Wikipedia, http://ms.wikipedia.org/wiki/Bunuh diri, Diakses tanggal 10 Maret 2007
Wikipedia, http://en.wikipedia.org/wiki/Arthur Schopenhauer#aesthetics, Diakses 10, Maret 2007