Sunday, May 15, 2011 7:05:23 PM
El Zohar declara: “la Taw deja una impresión en el Ancianode Días”. “El Anciano de Días”, se refiere al sublime placer, innato en la “corona” (Voluntad – Deseo) de la Emanación Divina. La letra Taw (se refiere aquí al “Reino del Infinito, Bendito sea El”), deja su impronta o cuño en el “Anciano de Días”.
Esa impresión es el secreto de la fé simple en la omnipresencia absoluta de YUD/HEY/WAOU/HEY, la presencia del Infinito en lo finito, porque “no hay nada que se asemeje a El” (la conclusión de la cita del Zohar).
Esta fe se transmite como herencia de generación en generación, de mundo en mundo; maljut (“reino”) del mundo superior conectado con keter (“corona”) del mundo inmediato inferior.
La Taw, la letra final del Alep-Taw, corresponde a Maljut (“reino”), el último poder Divino, el secreto de “Tu Reino es el Reino de todos los mundos”. La impronta de la Taw es el secreto del poder que conecta los mundos – generaciones.
La primera huella de la verdadera fé es la que fue grabada en el alma de nuestro primer padre, Abraham, “el primero de todos los creyentes”. Este es el secreto de la adquisición de Abraham de la Cueva de Majpelá, el cementerio hebreo original, por cuatrocientos (el valor numérico de la Taw) shekel, el secreto de nuestra herencia eterna de “cuatrocientos mundos de placer”, rubricados con el sello de la fe simple.
Las rúbrica de YUD/HEY/WAOU/HEY (en la Creación) es la verdad (en hebreo emet, palabra formada con las letras finales de las tres últimas palabras del relato de la Creación: bara elokym la’asot”, “…YUD/HEY/WAOU/HEY creó para ‘hacer’”). La última letra o rúbrica de la palabra misma emet (en hebreo “verdad”), o sea la rúbrica de la rúbrica de YUD/HEY/WAOU/HEY, es la misma letra Taw, la fe simple, que es la conclusión y culminación de las veintidós fuerzas – letras – que actúan en la Creación.
Las tres letras que componen la palabra emet, son el principio, la mitad y el final de las letras del Alep-Taw. La Alep corresponde a la limitada percepción que tenemos de la paradoja Divina de la fuente infinita (donde las aguas superiores e inferiores, alegría y amargura, son absolutamente uno).
De este conocimiento emana la Mem, la fuente de la sabiduría Divina, el poder que aumenta eternamente en la penetración de los misterios de la Torá. “El fin último del conocimiento es el no saber”, saber que no se sabe nada.
La culminación del fluir de la sabiduría Divina en el alma (después de todo lo que se dijo e hizo) es la “majestuosa” revelación del infinito “tesoro-hogar” de la fe simple en la absoluta omnipresencia de YUD/HEY/WAOU/HEY aquí abajo, que es innata en el alma de YshraEL.
La culminación de la verdadera fe simple es el secreto de la “Taw”. “Todo sigue a la rúbrica”, es el secreto de la “or que retorna” desde la Taw hacia la Alep, formando la palabra ta (Taw Alep), “celda”.
Alrededor del Santuario interior del Templo, se construyeron muchas “celdas” o “pequeñas cámaras”; estaban construidas sin ventanas, por lo que eran completamente oscuras en su interior. El jasidismo enseña que estas celdas revelan el nivel de “El puso Su lugar oculto en la oscuridad”, la percepción de la fé simple llegando a la absolutamente “oscura” Esencia de YUD/HEY/WAOU/HEY.
Por eso hemos explicado: “Torá es la impresión [la Taw] de la Divinidad; YshraEL es la impresión [la Taw] de la Torá”.
La Divinidad es percibida en principio a través de la meditación profunda en completo silencio (sumisión), el secreto del jash (“silencio”) del jashmal. Entonces, a través de pasar una etapa intermedia de “circuncisión”, viene una primera expresión del mal, (en hebreo “circuncisión”).
Torá es el secreto de la separación entre maldad y bondad (circuncisión), cortar el prepucio (maldad).
YshraEL, la manifestación definitiva de la Palabra de YUD/HEY/WAOU/HEY en la Torá (“YshraEL” es la sigla de la frase en hebreo “Hay seiscientas mil letras en la Torá”), corresponde al nivel final de “hablar”, el “segundo” mal de jashmalmal.
El hablar, la comunicación de la unicidad de YUD/HEY/WAOU/HEY entre las almas, es el nivel definitivo del servicio Divino, “endulzando” la realidad toda como enseñó el Baal Shem Tov. La Taw, que es la fé simple, es vista aquí como el poder de acuñar y vincular, ligando los aparentemente paradógicos extremos de servicio Divino: el absoluto silencio de la meditación con la amorosa comunicación entre las almas.
FORMA
-Una Dalet unida a una Nun.
-Un sello o rúbrica.
Mundos:
-Los “sellos” físicos en la realidad – fósiles, huellas.
-Juicio y Ley.
-Materia primordial.
Almas:
-La tribu de Dan – humildad y auto anulación.
-Retorno del sentido perdido del propósito y la dirección.
-Salvación.
-Reencarnación; La “huella” de vidas anteriores.
Divinidad:
-La lectura del Nombre Havayá.
-YUD/HEY/WAOU/HEY como Juez.
-La rúbrica de YUD/HEY/WAOU/HEY en toda la realidad: la fuente de la teshuvá y el potencial de la individualidad.
NOMBRE
-Firma; impresión; código; en arameo: más.
Mundos:
-La señal en la frente de Cayn.
-Ley natural y códigos de vida.
-La música de la Creación.
Almas:
-La señal de la honestidad.
-El tzadyk vive también en la muerte.
-Teshuvá, plegaria, Torá.
Divinidad:
-El poder Divino de continuar el presente en el final.
-La ventaja de la or que brilla desde la oscuridad.
-La última letra del relato de la Creación: rectificación, el sello de la verdad.
-La última letra de la primera palabra de la Creación: el origen final.
NUMERO
-Cuatrocientos.
Mundos:
-Cuatrocientos hombres de Esav.
-Cuatrocientos hombres de David.
-Cuatrocientos años de exilio en Egipto.
Almas:
-La cuatrocientas piezas de plata con las que Abraham compró la Cueva de Majpelá para sepultar a Sara.
-Los cuatrocientos portales de conocimiento mutuo frente a las cuatro parejas sepultadas en Majpelá.
-Efron – ojo malvado; Abraham – ojos puros.
-Las dimensiones de la Tierra de YshraEL – cuatrocientos parsá por cuatrocientos parsá.
Divinidad:
-Los cuatrocientos mundos de placer Divino den el Mundo por Venir.
-El YUD/HEY/WAOU/HEY de YshraEL, el pueblo de YshraEL, la Torá de YshraEL, y la Tierra de YshraEl.
Sunday, May 15, 2011 7:00:36 PM
La letra Shyn aparece en relieve en ambos lados del tefylyn de la cabeza. En el lado derecho la Shyn aparece con tres cabezas, mientras que en el izquierdo lo hace con cuatro.
En Kabalá estudiamos que la Shyn de tres cabezas es la de este mundo, y la de cuatro es la del Mundo por Venir. El secreto de la Shyn es “la llama [Revelación Divina] unida al carbón [Esencia Divina]“. El carbón posee una llama invisible en su interior, que emerge y asciende desde su superficie cuando es encendido.
Los tres niveles: carbón, llama interna y llama externa, corresponden al secreto de jash-mal-mal, como se explicará en la próxima letra, la Taw.
Uno de los significados de la palabra Shyn en hebreo es shynuy, “cambio”. El carbón simboliza la esencia de lo cambiante, el secreto del verso: “Yo soy YUD/HEY/WAOU/HEY, Yo no he cambiado”, denotando que en cuanto a la Esencia de YUD/HEY/WAOU/HEY, no ocurrió ningún cambio en absoluto desde antes de la Creación hasta después de la Creación.
La llama interna es la paradójica presencia latente del poder de cambio, dentro de lo inmutable. La llama exterior de la Shyn, está en un estado de movimiento y cambio continuos.
De acuerdo con el verso antes citado, la esencia de lo inalterable es el secreto del Nombre Havayá. El poder de cambio (como está presente de manera latente dentro de la Esencia de YUD/HEY/WAOU/HEY antes de la Creación, y posteriormente revelado en lo infinitamente intrincado y bello de una llama en eterna danza), es el secreto del Nombre explícito de la Creación, Elokym, el único Nombre de YUD/HEY/WAOU/HEY que aparece en plural.
El valor numérico de la letra Shyn, 300, une estos dos Nombres Divinos como “la llama se une al carbón”. En at’bash, el Nombre Havayá se transforma en las letras Mem-Tzadyk-Pey-Tzadyk, cuyo total es 300. Las cinco letras de Elokym (Alep-Lamed-Hey-Yud-Mem), cuando se escriben completas también dan un total de 300.
Las tres cabezas de la Shyn de este mundo se corresponden con tres niveles: lo inmutable, lo potencial y lo cambiante como se discutió arriba. En este mundo, lo inmutable es simbolizado sólo por el negro y oscuro carbón, no por la or revelada de la llama, sin embargo, la permanencia de la llama depende de la esencia inalterable del carbón.
En el Mundo por Venir, esta esencia inalterable se revelará también dentro de la llama. Esta revelación del futuro es el secreto de las cuatro cabezas de la letra Shyn.
En la llama de la vela se observan tres niveles de or: “la or oscura” alrededor de la mecha, la llama blanca que la abarca, y un aura amorfa alrededor de la llama blanca misma. Cada uno de estos tres niveles de or revelada, manifiestan una dimensión contenida dentro de la llama invisible presente en el carbón.
En general, la llama simboliza amor, como está dicho: “tan poderoso como la muerte es el amor… la llama de YUD/HEY/WAOU/HEY”. La or oscura, corresponde al amor de YshraEL, almas investidas en cuerpos físicos. La or blanca es el amor de la Torá. El aura corresponde al amor de YUD/HEY/WAOU/HEY.
Estas son las tres manifestaciones elementales de amor que enseñó el Baal Shem Tov. La cuarta cabeza de la Shyn del futuro – la revelación de la esencia del carbón mismo – corresponde al amor de la Tierra de YshraEL y, como enseñan nuestros sabios: “la Tierra de YshraEL se extenderá en el futuro para incorporar a todas las tierras del mundo”.
FORMA
-Tres Waou, cada una con una Yud en la cima, elevándose desde un punto básico común.
-Símbolo de simetría; Forma de la llama.
Mundos:
-Estabilidad y armonía en la naturaleza.
-Bondad/Favor positiva y negativa; Grupos simétricos.
Almas:
-Encontrar favor y bondad a los ojos de YUD/HEY/WAOU/HEY.
-La bondad y favor del pueblo hebreo a los ojos de cada uno.
-Las 3 Waou representan a los tres Patriarcas, y las 4 Waou a las 4 Matriarcas.
-Las 3 Waou representan a los “Kohanitas,” “Levitas,” e “Yshraelitas”; la cuarta a los justos conversos.
-“Ninguna mentira puede perdurar si no está basada en la verdad”.
Divinidad:
-Perfección Divina y Bondad; Las tres líneas o pilares de las sefyrot.
-El “ejército de YUD/HEY/WAOU/HEY”; La Shyn de los tefylyn.
NOMBRE
-Un año; cambio; un diente; escarlata; serenidad; dormir; enseñar; dos; profundo; antiguo; virrey.
Mundos:
-Cambios naturales en el ciclo anual.
-Diente – el poder de la descomposición y la entropía.
-El escarlata furioso de las vestimentas sacerdotales.
-“Estoy dormido…” “en exilio”; envejecimiento.
Almas:
-El fuego de la Torá; Profundidad en el estudio.
-El segundo del Rey; El pan doble de Shabat.
-La Myshná; “…pero mi corazón está despierto.”
Divinidad:
-El “inamovible poder” que causa todo movimiento.
-“Yo soy YUD/HEY/WAOU/HEY, Yo no he cambiado”.
-Shalom y serenidad; La “Shiy” de la mezuzá.
-El cambio acelerado del futuro hacia lo inmutable.
NUMERO
-Trescientos
Mundos:
-Trescientos zorros enviados para quemar los campos de los Filisteos.
-Trescientas flechas atravezaron al Rey Yoshyahu.
-Trescientos años YshraEL hizo idolatría en los días de los Jueces.
Almas:
-La parábola de los tres mil zorros de Raby Meyr.
-Las tres mil parábolas del Rey Shlomó.
-Trescientos Levitas primogénitos; Trescientos soldados de Guydeon.
Divinidad:
-Trescientas halajot concernientes a “un punto sumamente brillante”.
-Trescientas halajot concernientes a “no dejarás viva a una hechicera”.
-Trescientas halajot concernientes a “la torre que se remonta en el aire”.
-Trescientas halajot concernientes a “y el nombre de su esposa era Mehetavel”.
-“¿No es mi palabra como fuego y como un martillo que rompe en pedazos la roca?”.
-“El espíritu de YUD/HEY/WAOU/HEY sobrevuela sobre la superficie de las aguas”.
-El Nombre Elokym en escritura completa (y el Nombre Havayá en at’bash).
Sunday, May 15, 2011 6:50:22 PM
A pesar de que esta letra se encuentra cerca del final del Alep-Taw, su significado primario es “cabeza” o “comienzo”. Hay cuatro “comienzos en el Alep-Taw (comparable a los cuatro Años Nuevos enumerados en el comienzo del tratado de Rosh HaShaná) relativo a cuatro diferentes categorías de fenómenos.
El comienzo ordinal .es la letra Alep. Fonéticamente, el vapor o la “materia” amorfa de la que se forma la pronunciación de cada letra, es el secreto de la letra Hey. Según su escritura, cada letra comienza desde un punto, el secreto de la letra Yud. En relación a su significado, o sea la inteligencia cognitiva o sabiduría, la Reysh significa “comienzo”.
Estas cuatro letras combinadas forman la palabra arié, “el león”, el primero de los cuatro “animales sagrados” de la carroza Divina de Yejekel. Otra combinación forma la palabra irá, “temor” o “miedo”.
“El principio de la sabiduría es el temor a YUD/HEY/WAOU/HEY”.
Estudiamos en jasidismo, que la experiencia interior del alma que sirve como el recipiente para inspirar y contener siempre nuevos destellos de comprensión y sabiduría, es el bitul, la “autoanulación”.
Temor, el principio de la sabiduría, corresponde a la fuente de este estado del alma. El temor produce un “shock” en el ego, quebrando la tosquedad innata del corazón, esa grosería o egocentrismo que nos impide ser verdaderamente receptivos y perceptivos a la realidad exterior en general, y a la Esencia Divina de la realidad toda, en particular.
Las dos letras que forma la escritura completa de la letra Reysh son la Yud y la Shyn, que juntas forman yesh, que significa “algo”, identificado en general en jasidismo con la conciencia del ego y de ser una entidad separada e independiente – un “algo”.
Reysh es la única letra “preñada” con este “contenido”. Se estudia en jasidismo, que a pesar de que “algo” inferior”, el “algo “creado” que parece estar totalmente separado de su Creador, y de la fuerza creativa que continuamente lo trae a la existencia, no obstante esa apariencia de ser “algo” separado, sirve en realidad para reflejar el Absoluto y “Verdadero Algo” que es el único y verdaderamente independiente, la “Causa de todas
las causas”.
Si profundizamos, vemos que la sabiduría Divina es la “nada” entre dos estados de “algo”, cuyo propósito final es traer la conciencia del “Verdadero Algo” dentro de la experiencia del “algo inferior”.
Dentro del proceso de rectificación, el ego debe primero ser “sacudido” por el temor a YUD/HEY/WAOU/HEY, el principio de la sabiduría, entonces la propia “materia” puede ser purificada y depurada con el fin de volverse un “espejo” adecuado para reflejar el Verdadero Algo.
Este proceso de depuración, que depende de la sabiduría, y su principio, el temor, son expresados en el verso:
“Tu has hecho todo con sabiduría”. La Torá se refiere a “hecho”, como el proceso de rectificación y depuración.
El Zohar parafrasea este versículo cuando dice: “Tu los has depurado a todos con sabiduría”. El “arte de la depuración” es el “principio del final”, las tres últimas letras del Alep-Taw son respectivamente el comienzo, el medio y el final del final.
Así como la Tzadyk se conecta con la Quf en su escritura completa, así la Reysh “se dirige” hacia la Shyn, todas las depuraciones de la sabiduría ascienden a su Fuente Divina en la llama del amor de YUD/HEY/WAOU/HEY y su pueblo YshraEL.
FORMA
-El perfil de la cabeza; una cabeza encorvado.
Mundos:
-Un hombre agachado en la pobreza y la servidumbre.
-Conformidad con las normas sociales.
Almas:
-La mente que se “agacha” para que expresarse con la palabra.
-Servicio devoto a YUD/HEY/WAOU/HEY.
Divinidad:
-La revelación de los pensamientos de YUD/HEY/WAOU/HEY a través de la palabra.
-La unión de Kabala y Halajá.
-La presencia del Shabat en los días de la semana.
NOMBRE
-Cabeza o principio; hombre pobre.
Mundos:
-El estado de pobreza en este mundo.
-La experiencia de la pobreza, como paso previo a la autoanulación.
Almas:
-El estado conciente de la mente.
-El segundo día de Rosh HaShaná – comienzo conciente.
-El poder de procrear.
Divinidad:
-El estado supraconciente de la mente.
-“Mis pensamientos no son tus pensamientos”.
-El primer día de Rosh HaShaná – comienzo inconciente.
NÚMERO
-Doscientos.
Mundos:
-El límite superior de pobreza – doscientos zuz.
-Las doscientas luces que brillan fuera de si mismo.
-“El sol es caridad”.
Almas:
-Doscientos líderes del Sanhedryn de la tribu de Yssajar.
-Tiempo.
Divinidad:
-El punto intermedio del Alep-Taw.
-La Creación comienza desde el “punto medio” de la Or Infinita de YUD/HEY/WAOU/HEY.
-La evolución del “Reino del Infinito”.
-El Rey y Su pueblo.
Sunday, May 15, 2011 6:46:29 PM
Dos letras, una Reysh y una Zayn, se combinan para formar laletra Quf. La Zayn hacia la izquierda, desciende por debajo de la línea, la Reysh hacia la derecha, sobrevuela encima ella.
La paradógica unión simbolizada por los dos componentes de la Quf es el secreto de “No hay nadie sagrado como YUD/HEY/WAOU/HEY”.
En general, la Quf está “parada” por kedushá, santidad. El nivel de santidad sin igual inherente a YUD/HEY/WAOU/HEY, es expresado en las palabras del Zohar de esta manera: “El está aferrado en todos los mundos, por eso nadie lo puede aferrar a El”.
La Zayn descendente de la Quf simboliza Su estar aferrado o incluido en todos los mundos, permeando todos las esferas de la realidad “por debajo de la línea”, es decir, mundos incompatibles con aquellos en los que se revela la Presencia de YUD/HEY/WAOU/HEY.
La Reysh, la trascendencia eterna de YUD/HEY/WAOU/HEY, permanece “separada” y kadosh (en hebreo “santo” significa separado) en relación a Su inmanencia descendente.
El nombre de la letra Tzadyk, en su forma originaria de leerse, Tzady, se refiere a “cazar” las chispas caídas. La chispa kadosh, capturada por “debajo de la línea” en la materia física (“antimateria”, en relación a aquella de los reinos espirituales) es el secreto de la siguiente letra, la Quf, con la que la Tzady se conecta para formar el nombre completo y rectificado – tzadyk.
La Tzadyk es la decimooctava letra del Alep-Taw, la guematria de jay, “vivo” por lo que simboliza el poder de revivir las chispas caídas, representadas por la Quf. La Quf es la letra decimonovena, es el secreto de “Eva” (Java = 19; según la numeración ordinal de las letras, Adam equivale a 1 más 4 más 13 = 18 = jay), cuyo nombre también deriva de la raíz que significa “vida”, como está dicho: “..y Adam llamó el nombre de su esposa Eva (Java) porque ella fue la madre de toda vida”.
Sin embargo está dicho de ella: “su pie desciende hasta la muerte”, por el pecado primordial de comer (el “sentido” del tzadyk, como ya se explicó) del Arbol del Conocimiento, ella fue en definitiva responsable de traer la muerte al mundo.
Pero dentro del cuerpo “roto” (muerto), permanece oculta una chispa de vida, aguardando que el poder del tzadyk, (jay, vida) dé nuevas fuerzas a su potencial de vida dormido y reviva el cuerpo al que pertenece.
Así como hay una oculta chispa interior de vida, un envolvente “vapor” relativamente trascendente está presente por encima de cada cadáver o cuerpo físico caído (muerto). (La palabra hebrea para “vapor” hevel, es también el nombre de Abel, el segundo hijo de Adán y Eva, que fue matado por su hermano mayor Cayn. Hevel = 37 = 18 más 19.)
Estos dos componentes de vida presentes dentro de un estado aparente de muerte, corresponde a las dos letras, la Reysh (el vapor que rodea) y la Zayn (la chispa oculta), que componen la letra Quf. Por esta razón, smboliza en particular la realidad de las chispas caídas, como también la paradoja de la omnipresencia simultánea de la trascendencia e inmanencia de YUD/HEY/WAOU/HEY.
La kedusha innata de cada chispa, asegura su redención y elevación final por parte del tzadyk (es decir las almas de YshraEL).
El significado más importante del número diecinueve en la Torá, es el ciclo de diecinueve años de la luna en relación con el sol, lo que constituye la base del calendario hebreo. La luna representa la figura femenina, el secreto de la sefyrá de Maljut (“reino”), personificado por Eva (Java = 19 como se dijo antes).
El sol representa la figura masculina (el que brinda la or, mientras que la luna recibe), y en particular la sefyrá de Yesod (“fundamento”; Yesod = 80 = 8 · 10, Chet veces Yud = jay), personificado por Adán.
Así como fue explicado en el secreto de la letra Zayn, “la mujer virtuosa” que es la “corona de su marido”, cuando la letra Quf precede a la letra Tzadyk, se forma la palabra ketz, el “final” de los tiempos”. Esto se insinúa en el verso: “…El ha fijado un final [ketz] para la oscuridad”.
El “final”, la llegada del Mashyaj y la subsecuente era de la resurreción, es la revelación definitiva de la gran or y energía latente, presente dentro del secreto de la letra Quf.
FORMA
-Una Reysh arriba con una Zayn descendiendo por debajo de la línea a la izquierda.
Mundos:
-“Cáscaras” de impureza “absorbiendo” fuerza de vida en este mundo.
-La Zayn y la Reysh forman la palabra zar, “extraño”.
Almas:
-La misión del alma – su descenso para purificar las chispas de pureza.
-La Zayn y la Reysh forman la palabra zeyr, “corona”.
-La propiedad de “boomerang” del alma.
Divinidad:
-“El está aferrado en todos los mundos [la Zayn], por eso nadie puede aferrarlo a El [la Reysh]“.
-La Reysh y la Zayn forman la palabra raz, “misterio”.
NOMBRE
-Mono; rodear o tocar; fortaleza; en arameo: el ojo de una aguja.
Mundos:
-Mono – vanidad, la falsa imitación de este mundo.
-El ojo de la aguja – el punto vacío del tzymtzum.
Almas:
-El contacto y conección entre las almas.
-El alma abriéndose a YUD/HEY/WAOU/HEY.
Divinidad:
-La gran fuerza que se revela en los milagros.
NUMERO
-Cien
Mundos:
-Los cien años de vida del águila.
-“El joven morirá a la edad de 100 años”.
-“A la edad de 100 años, se es considerado como muerto, se fue y es anulado de este mundo”.
Almas:
-La edad de Abraham en el nacimiento de Ysaac.
-“Ve por tí”: a la fuente de tu alma, o a entrar en tu cuerpo.
Divinidad:
-Belleza perfecta.
-La perfección del cuadrado, 10 veces 10.
-Las diez sefyrot interincluidas.
-Las cien bendiciones diarias.
Sunday, May 15, 2011 6:42:41 PM
“El tzadyk vive en su fé”. La forma de la letra tzadik o Tzady, se asemeja a la Alep más que cualquier otra letra. Las veintidos letras del Alep-taw se asocian de a dos, formando once “formas compañeras”, según qué formas se asemejan más una a la otra, como se enseña en Kabalá.
La “amiga” de la Alep, el Maestro del Universo, es la Tzadyk, “el justo” sobre el cual el mundo se sostiene, como está dicho: “El tzadyk es el fundamento del mundo”.
Con la letra Tzadyk comienza la palabra tzelem, la “imagen Divina” según la cual YUD/HEY/WAOU/HEY creó el hombre. Se enseña en Kabalá que la Tzadyk de tzelem corresponde a los tres niveles concientes del alma: mente, corazón y acción, mientras que las dos letras siguientes de tzelem (Lamed y mem) corresponden a los dos niveles trascendentes del alma, “el viviente” (chaiá) y “el único” (yejydá), respectivamente, como se vió en la letra Hey (Tzadyk en atbash).
Estos dos niveles se vuelven concientes, como dos estados de fé en la percepción interna del tzadyk: fé en la Or Trascendente de YUD/HEY/WAOU/HEY, la máxima fuente de creación, y en la misma Esencia de YUD/HEY/WAOU/HEY, la máxima fuente de revelación de Torá y mytzvot.
Por esta razón la palabra tzadyk (204) equivale numéricamente a dos veces emuná (102), “fé”.
También en el verso “el tzadyk vive en su fé”, la palabra “b’emunató”, “en su fé”, puede ser leído como “bet (2) emunató”, “dos niveles de su fé”. “Viviendo en la propia fé” significa experimentar la más inmensa alegría en el servicio de uno a YUD/HEY/WAOU/HEY, como se explica en el Tanya.
La palabra etz, “árbol” que fue creado en el tercer día, tiene la misma guematria de tzelem, 160, la “imagen Divina” con la que el hombre fue creado en el sexto día. “El hombre es el árbol del campo”.
En kabalá, el tercer día, Tyferet (“belleza”), es el origen del sexto día, Yesod (“fundamento”). Tyferet y Yesod están integrados totalmente en el secreto de la “línea media” – “el cuerpo y el bryt son considerados uno”.
En el Sefer Yetzyrá se nos enseño que las doce letras simples dentro de las veintidos letras del Alep-Taw corresponden a los doce meses del año. También cada mes se relaciona en particular con un “sentido” específico del alma.
La letra Tzadyk es la del mes de Shevat, cuyo “sentido” es el de “comer”. El día quince (el medio) de Shevat, Tu b’Shevat, es el Año Nuevo de los Arboles. (la denominación rabínica para el árbol, “ilan”, equivale a 91, la
unión de las dos letras Alep y Tzadyk, que es también la unión de los números 26 y 65 [(2 · 13) más (5 · 13) = 7 · 13 = 1 más 2 más … más 13 = el "triángulo" de 13], el valor del Nombre Havayá como es escrito (YUD/HEY/WAOU/HEY) y como es leído (Alep-Dalet-Nun-Yud).
El “rey de los árboles” es la palmera, de la que se dijo: “El tzadyk florecerá como una palmera datilera”. La raíz de “florecer” (peraj) equivale a 288, el secreto de las 288 chispas que cayeron, y que son elevadas por el servicio del tzadyk en su conciencia Divina, mientras se ocupa del acto de comer.
En cada una de sus actividades aparentemente mundanas del tzadyk, el “conoce” (es decir contacta, como está explicado en el secreto de las dos letras anteriores, la Ayn y la Pey) a YUD/HEY/WAOU/HEY, como está dicho: “En todos tus caminos (mundanos) conócelo”.
La escritura original de la letra Tzadyk es Tzady, que significa”cazar”. El sagrado “sentido de comer”, el “sentido” del tzadyk, es la habilidad de cazar con la finalidad de redimir y elevar, las 288 chispas caídas de la ruptura de los recipientes, como se discutió anteriormente.
“El tzadyk come para satisfacción de su alma” es el verso más relevante del secreto del servicio del mes de Shevat. Las chispas redimidas sirven para elevar la conciencia del alma del tzadyk, a niveles más elevados aún de percepción Divina.
FORMA
-Una Yud incertada en la parte superior de una Nun reclinada.
-Las Yud cara hacia arriba y hacia abajo, de acuerdo con dos distintas tradiciones.
Mundos:
-El poder conciente de realizar un potencial.
-La fuerza de vida de la Creación, “corriendo” hacia su fuente en lo Alto.
-La fuerza de vida que regresa – hacia abajo.
-Forma y materia.
Almas:
-La Nun representa la “Congregación de YshraEL”; la Yud representa al tzadyk de la generación.
-“Todo tu pueblo son tzadykym.
Divinidad:
-Los treinta y dos senderos de sabiduría, la Yud, unida a los cincuenta portales del entendimientos, la Nun.
-La sabiduría superior (Yud) y la inferior (Nun).
-La conciencia de Atzylut que se une a la fuente de la sabiduría y desciende para enseñar a la Creación.
NOMBRE
-Una Tzadyk; cazar; lado; en arameo: caos. Tzady deviene en Tzadyk.
Mundos:
-Cazando los recipientes caídos y rotos del mundo del caos (tou).
Almas:
-Cazando las chispas perdidas del alma.
-El tzadyk inferior – conectando almas.
Divinidad:
-Buscando para YUD/HEY/WAOU/HEY y la Or Divina.
-El tzadyk superior – revelar y descender Divinidad en el mundo
NÚMERO
-Noventa; “conciencia total”
Mundos:
-Conciencia total de los mundos.
-“A la edad de noventa años uno se encorva”.
-Estaciones del año.
Almas:
-Conciencia total de las almas.
-La edad de Sara en el momento del bryt de Ysaac.
-Noventa mil ancianos danzaron delante del arca cuando David la llevó a Yerushalaym.
Divinidad:
-Conciencia total de la Divinidad.
-Noventa veces se dice “amen” diariamente.
Sunday, May 15, 2011 6:37:14 PM
La boca, la letra Pey, sigue al ojo, la letra Ayn. Las cinco bondades y los cinco poderes de los ojos izquierdo y derecho referidos en la letra Ayn, son de hecho las manifestaciones duales de la sefyrá de Daat, conocimiento , como es enseñado en Kabalá.
Daat es el poder de unión y comunicación. La Providencia es el poder de Daat como se revela a través de los ojos, mientras que el poder de Daat como es revelado por la boca, el habla, es la forma más explícita de contacto y comunicación entre los individuos.
Como está expresado en el verso: “y Adam conoció a su esposa Eva”, “conoció”, el poder de daat, se relaciona con la unión física del marido y su esposa, por eso la forma idiomática “hablar” es usada por nuestros sabios al referirse a esa unión.
Y así se nos enseña en el Zohar: “[el poder de] Daat está oculto en la boca”.
Daat como contacto a nivel de los ojos, es el secreto de la Torá escrita. Al leerla en el servicio de la sinagoga, el lector debe ver cada letra del Rollo de la Torá; algunas veces, se usa un “dedo de plata” para señalar y dirigir nuestra vista hacia cada palabra.
El contacto a nivel de la boca es el secreto de la Torá Oral. “No hay otro bien que la Torá”.
La Pey es la decimoséptima letra del Alep-Taw, el valor numérico de la palabra hebrea tov, “bien” o “bueno”, como se discutió en extenso en la letra Tet. Las primeras palabras dichas por la “Boca” de YUD/HEYWAOU/HEY: “Y hágase la Or”, espontáneamente produjeron la or como la conocemos, y a continuación fueron vistas por Sus “Ojos” como que “es bueno”.
La palabra “bueno”, es la treinta y tres de la Torá, la suma de los valores ordinales de las dos letras Ayn y Pey (33 = 16 más 17), lo que alude a la unión de los dos niveles de Daat, contacto (el de los ojos, la Torá escrita, y el de la boca, la Torá Oral).
Se dice del pueblo de YshraEL: “Tú eres mi testigo, dice YUD/HEY/WAOU/HEY” y “El testimonio de YUD/HEY/WAOU/HEY está en tu interior”.
Con los ojos cerrados testificamos dos veces por día: “Escucha, Oh YshraEL, YUD/HEY/WAOU/HEY es nuestro YUD/HEY/WAOU/HEY, YUD/HEY/WAOU/HEY es uno”.
La Ayn de la primera palabra, Shema, “escucha”, y la Dalet de la última, ejad, “uno”, son escritas de mayor tamaño, y juntas forman la palabra ed, “testigo”. El alma de cada hebreo es un “ojo”-testigo de la unidad esencial de YUD/HEY/WAOU/HEY.
En este mundo debemos cerrar nuestros ojos físicos, para revelar el ojo interior de YshraEL que contempla la Unidad Divina. Al proclamar verbalmente nuestro testimonio, unificamos los dos niveles de contacto, el del ojo y el de la boca.
El expresar sabiduría proviene del ojo interior del corazón y se dirige a la boca, como está dicho: “el corazón del sabio le comunica a su boca”. Las palabras de sabiduría, cuando se expresan sincera y humildemente por la boca, encuentran favor y gracia a los ojos de YUD/HEY/WAOU/HEY y el hombre, como está dicho: “las palabras de la boca del sabio encuentran favor”. En el Sefer Yetzyrá se nos enseña que la “ofrenda” para la boca kadosh es hesed.
En el bien, (“No hay otro ‘bien’ que la Torá”) están inherentes dos propiedades esenciales: emed y hesed.
Aunque cada dimensión de la Torá expresa una amalgama de ambas propiedades, sin embargo, en particular la verdad ( la “figura masculina”, definida en principio por las sefyrot de Tyferet y Yesod en Kabalá) es la conciencia primordial de la Torá escrita, mientras que hesed (la “figura femenina” maljut) es la de la Torá Oral.
De esta manera, el poder de la Pey, la boca, es expresar la hesed de la Torá Oral.
FORMA
-Una boca que contiene un diente.
-El espacio en blanco dentro de la pei forma una bet escondida.
Mundos:
-La boca del infame.
-La enfermedad resultante de la boca malvada.
Almas:
-El poder del habla.
-Los 32 dientes en la boca se corresponden con los 32 senderos de sabiduría.
Divinidad:
-La “boca” de YUD/HEY/WAOU/HEY revela la Torá por la boca de Moshé.
-La “muerte a través de un beso”.
-Los secretos de Torá que serán revelados en el futuro por la boca de YUD/HEY/WAOU/HEY.
NOMBRE
-Boca; aquí (presente)
Mundos:
-Aquí – la percepción del tiempo y espacio físicos.
-“Bendito sea El quien habló y el mundo vino a la existencia.”
-El Habla – el poder de entrar al “aquí y ahora”.
-Toda la Creación canta su canción.
Almas:
-“El poder del judío está en su boca”.
-“El conocimiento está oculto en la boca”.
-El poder de maldecir y bendecir.
Divinidad:
-Inmanencia. Sentarse en la Sucá.
-La Torá Oral.
-Recorrer la odisea de la vida en la Boca de YUD/HEY/WAOU/HEY.
-El “Beso” de YUD/HEY/WAOU/HEY.
NÚMERO
-Ochenta; Yesod – el poder del matrimonio.
Mundos:
-“Ochenta años para el poder”.
-Ochenta mil rocas esculpidas en la construcción del Primer Templo.
-Formar o tallar a los propios hijos, los bloques del Templo.
-Ochenta hechiceros colgados por los ochenta estudiantes de Shimón ben Shetaj.
-Ochenta mil soldados romanos que tocaban la trompa, y ochenta mil hebreos asesinados en la derrota de Betar.
-Ocho períodos anuales de calma en la época de los Jueces.
-Ocho años del Mashyaj y el Templo.
Almas:
-Ochenta pares de hermanos cohanitas que se casaron con ochenta pares de hermanas cohanitas.
-Ochenta mil jóvenes que se llamaron Aharon.
-Ochenta tratados de las baraytot.
-Ochenta veces diez mil hebreos por debajo de la edad de 20 años que dejaron Mytzraym.
Divinidad:
-La edad de Moshé en el tiempo del Exodo.
-El poder del alma de contactarse con la Divinidad.
-El descubrimiento de la or oculta de la Torá, a través de pronunciarla en forma oral.
Sunday, May 15, 2011 6:32:27 PM
“Ella [la tierra de YshraEL] es la tierra que YUD/HEY/WAOU/HEY tu YUD/HEY/WAOU/HEY pretende; los ojos de YUD/HEY/WAOU/HEY tu YUD/HEY/WAOU/HEY están siempre [mirando] en ella, desde el principio del año hasta el fin del año”.
El ciclo anual, desde el principio al final (“el final incluido en el principio”), alude al “ciclo infinito”, el secreto de la letra Samej, como se explicó antes.
La Providencia Divina, los “ojos” de YUD/HEY/WAOU/HEY controlando el ciclo, es el secreto de la letra siguiente Ayn, que significa “ojo”. Aunque la revelación primordial de la Providencia sobrenatural es en la Tierra de YshraEL, se le ordena al hebreo en exilio crear algo de la santidad existente en cada uno, en cada una de las escalas de la diáspora, reconociendo las Providencia Divina donde quiera que esté.
Al entrar a la Tierra de YshraEL, la segunda ciudad a ser conquistada por Yoshúa fue Ay, que se escribe Ayn-Yud, forma abreviada de la Ayn (Ayn-Yud-Nun, donde la Nun cae) “el Ojo”. Yerycó, la primera ciudad a ser conquistada, viene de la palabra hebrea reaj, el sentido del olfato.
En el jasidismo se enseñó que el origen de este sentido es en keter, la sensibilidad supraconciente que dirige la motivación del Deseo o Voluntad. La palabra hebrea para la “tierra”, eretz, deriva de la palabra ratzón, “deseo”, como enseñan nuestros sabios: “¿Porqué es llamada eretz? Porque desea hacer la Voluntad de su Creador”.
La vista es el primer sentido conciente, correspondiente a la sefyrá de jojmá, “sabiduría”.
En la conquista de Yerycó, Ajan – relacionado a la palabra Ayn [la Kaf de Ajan equivale a la guematria de la escritura completa de la Yud (Yud-Waou-Dalet) de Ayn, 20] – codició el botín prohibido. El trágico resultado fue la derrota inicial de YshraEL en la batalla de “el Ojo”. Codiciar, es el defecto espiritual de la visión del ojo.
Sólo cuando el pecado de la codicia fue rectificado, se entregó “el Ojo” al pueblo hebreo. Ante la derrota inicial, Yoshua cayó desesperado sobre su rostro, más YUD/HEY/WAOU/HEY le ordenó: “Alza, santifica al pueblo…. Hay algo maldito en medio de ti, YshraEL; no te podrás imponer a tus enemigos hasta que no lo remuevas de tu seno”.
Se le dijo a Yoshúa “alza”, aunque el pueblo no se podía “alzar”. Esto alude al secreto de los dos círculos concéntricos de la letra Samej: el círculo exterior y estático, que sostiene la caída de la nun, y el dinámico e interno, dirigido en definitiva por la Providencia Divina de la Ayn.
La escritura completa de la letra Ayn equivale a 130, o 5 veces 26, siendo 26 el valor numérico del Nombre Havaiá. En cabalá, este fenómeno se aprecia al entender que el ojo posee cinco poderes Divinos. El ojo derecho posee cinco estados de bondad, mientras que el izquierdo posee cinco estados de severidad o poder.
En los salmos, encontramos dos versos en relación a la Providencia de YUD/HEY/WAOU/HEY sobre el hombre. Uno dice: “El Ojo de YUD/HEY/WAOU/HEY está sobre el que es temeroso de El”. El otro asevera: “Los Ojos de YUD/HEY/WAOU/HEY están en los tzadykym”.
El atributo de temor a YUD/HEY/WAOU/HEY, se refiere a la conciencia de la sefyrá de maljut, “reino”, asemejado a la mujer virtuosa: “la mujer temerosa de YUD/HEY/WAOU/HEY, ella será alabada”.
Maljut está constituida y dirigida por los cinco “poderes”, el secreto del ojo izquierdo de YUD/HEY/WAOU/HEY. Por esta razón, en el primer verso “Ojo” está en singular, refiriéndose sólo al ojo izquierdo. En la “figura masculina”, correspondiente a los seis atributos emotivos del corazón, la Providencia refleja el balance entre las cinco bondades junto con los 5 poderes de YUD/HEY/WAOU/HEY.
Por eso en el segundo verso, aparece la forma plural “ojos”, en referencia a ambos Ojos de YUD/HEY/WAOU/HEY.
Se enseña asiduamente en el jasidismo, que ese ojo en singular encierra una referencia oculta al “ojo siempre abierto” de keter, la supraconciencia. Aquí, el singular es el secreto de “todo es correcto”, como está escrito “no hay lado izquierdo en el Anciano, todo es derecho”.
El temor a YUD/HEY/WAOU/HEY, que es el recipiente del alma para contener y revelar este tan escondido y supremo nivel de Providencia, es el temor reverencial frente a la percepción de la Or Trascendente de YUD/HEY/WAOU/HEY, permeando cada punto de la realidad, como se enseñó en el secreto de la Samej.
En el servicio Divino del alma, estos tres niveles de Providencia corresponden a las tres etapas de servicio: sumisión, separación, y dulcificación, como fue enseñado por el Baal Shem Tov. Todo esto lleva a su enseñanza fundamental y que incluye a todas, en relación a la “Providencia Divina particular”.
La experiencia inicial de que incluso la más minúscula de las acciones propias es observada y registrada Arriba, lo lleva a uno a un estado de sumisión y temor al Reino de los Shamaym, cuyas Ley y Orden controlan el universo.
Uno entonces experimenta cómo los Ojos de YUD/HEY/WAOU/HEY observan y custodian amorosamente a cada uno de los hijos de YshraEL. Esto lo hace percibir la separación existencial entre lo sagrado y lo profano, lo justo y lo injusto, y a identificarse con el bien.
Finalmente, uno experimenta el Ojo Infinito de YUD/HEY/WAOU/HEY dirigiendo toda cosa creada hacia la definitiva realización de su cometido, llevando de esta manera a toda la Creación a consumar su Propósito Divino. De esta manera, este temor que sentimos, es en definitiva por enfrentarnos a la revelación del Amor Infinito de YUD/HEY/WAOU/HEY hacia todo (“todo es correcto). Este es el secreto de endulzar.
FORMA
-Una Nun alargada con una Waou o Zayn incrustada.
-El recipiente de la Nun recibe la bendición de YUD/HEY/WAOU/HEY, la Waou.
-Los dos ojos y los nervios ópticos ingresando al cerebro.
-El ojo derecho mira hacia arriba a la Samej; el ojo izquierdo mira hacia abajo hacia la Pey.
Mundos:
-Un hombre pobre recibiendo sustento físico.
-Los seis (siete) días de la Creación y del hombre.
-Shammay: los siete juntos; Hyllel: el seis separado del siete.
-El ojo derecho mirando hacia el cielo; el ojo izquierdo mirando hacia la tierra.
Almas:
-La humilde nun agrega regocijo en el servicio a YUD/HEY/WAOU/HEY, e incorpora en si la Voluntad de YUD/HEY/WAOU/HEY, la halajá, como es revelada en los seis órdenes de la Myshná.
-El ojo derecho mira hacia arriba a YUD/HEY/WAOU/HEY; el ojo izquierdo mira hacia abajo de forma favorable al hebreo.
-El ojo derecho danza, el izquierdo habla.
Divinidad:
-Moshé, la humilde Nun, aumenta el regocijo en YUD/HEY/WAOU/HEY, como si fuera, e incorpora a la conciencia los secretos más ocultos de la Torá.
-El ojo derecho mira hacia arriba hacia la Or Trascendente de YUD/HEY/WAOU/HEY; el ojo izquierdo mira
hacia abajo hacia la Palabra de YUD/HEY/WAOU/HEY.
NOMBRE
-Ojo; color; manantial; en arameo: oveja.
Mundos:
-Visión física; Colores del espectro; Un manantial.
-La fuente de la sabiduría y la habilidad de percibir sabiduría.
-La oveja mira hacia el pastor; El pastor vigilando a sus ovejas.
Almas:
-El “ojo de acob” viendo sólo bendición, bondad y vida.
-El ojo del alma viendo unificación, santidad y la bendición.
-El “ojo buscador” del alma, mirando hacia arriba en busca de YUD/HEY/WAOU/HEY.
-Viendo favorablemente a todo hebreo.
Divinidad:
-“Contemplando sólo al Rey”.
-Providencia Divina.
-Emulando a YUD/HEY/WAOU/HEY al observar hacia “abajo” para ayudar a los demás.
-La plegaria silenciosa: el corazón arriba y los ojos abajo.
NUMERO
-Setenta
Mundos:
-Setenta naciones y lenguajes arquetípicos; Setenta bueyes sacrificados en Sukot.
-Setenta años de vida; Setenta sollozos del siervo durante su labor.
Almas:
-Setenta almas hebreas que descendieron a Mytzraym.
-Setenta ancianos elegidos por Moshé, setenta sabios del Sanhedryn.
-Setenta años del Rey Davyd.
-Setenta sollozos del alma durante su “labor”.
-Setenta años del exilio Babilónico.
Divinidad:
-Setenta Nombres de YUD/HEY/WAOU/HEY; Setenta caras de la Torá.
-Setenta palabras del Kydush.
-Setenta sollozos de los dolores de parto del Mashyaj.
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