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Mercurio Radiante

Hermetismo y Alquimia desde la Tradición

MEDICINA Y ALQUIMIA (Yabir Abu Omar)

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La Alquimia y la Medicina, han mantenido siempre una estrecha relación de contenidos. Ambas ciencias, cada una en su terreno, se han ocupado de un modo preferencial de la Salud Humana pese a que sus criterios nunca fueron coincidentes. Esto, desde luego, demanda una explicación razonable y coherente ahora que la Espagiria, hermana menor de la Alquimia y ciencia hermética como ella, comienza a resucitar con creciente éxito en los círculos de las Medicinas alternativas de Europa.

Mientras que la Medicina debe su nombre y su existencia a los "medos" o persas, las ciencias de la salud derivadas del paradigma egipcio,el antiguo país de Kemi o de la "tierra negra", desarrollaron el término "kémico" o su forma latinizada "chémico" para adjetivarse

Ciencias "kémicas, epíteto al que los árabes prestarían su artículo para convertirse en "al-kémico", de donde naturalmente proviene el sustantivo "alquimia". Ambos términos, "medicina" y "alquimia", tuvieron pues en principio una semántica común y sin embargo sus presupuestos y pilares fueron siempre completamente distintos e incluso radicalmente opuestos. Mientras que el paradigma persa o "medico" se decantó, en absoluta coherencia con el dualismo tradicional iranio, por la curación por medio de la oposición de contrarios (el calor se quita con el frío y el frío con el calor),el paradigma egipcio o kémico, desarrolló un sistema basado en la curación por lo semejante al que se llamó también medicina simpática, ley de las signaturas y a partir del siglo xviii ,homeopatía.

Durante la Edad Media, ambas escuelas de pensamiento perviven y desarrollan sus métodos tanto en el mundo cristiano como en el musulmán, y será a partir del siglo xvi cuando en la Europa del Renacimiento se adopte definitivamente y como herencia romana al paradigma médico" como al oficialmente reconocido como científico, reduciendo a la vieja "al kimiya" a la categoría de pseudo ciencia, y lo que es peor se la incluye en el índice de las ciencias malditas.

Los aconteceres de la Historia han hecho que hoy, el término "alquimia" se aplique tan solo a una ciencia cuasi mítica y legendaria, empeñada en transmutar metales innobles en oro y prácticamente despojada de toda la dimensión que antaño tuvo como "ciencia de Salud". Sabemos empero, que como ocurriera en los tiempos remotos del Egipto faraónico, el paradigma kémico gozó de gran predicamento y del apoyo de los poderes públicos durante la mayor parte del período andaluz. Efectivamente,uno de los momentos históricos más felices para la vieja Alquimia, fue durante los siglos dorados de la hegemonía islámica ..Lógicamente, la búsqueda del Conocimiento (maarifa) como imperativo coránico, junto con la tendencia al Unitarismo (tawhid), una de las características doctrinales del Islam, conforman dos potentes motores que fueron capaces de animar la expansión del Islam medieval y que explican en gran medida, la política de recopilación de tradiciones y manuscritos que impusieron muchos de los califas. Posiblemente, el unitarismo doctrinal que emanan las escuelas de pensamiento egipcias de la Alejandría helenística, debió enamorar a los musulmanes, de modo que ,no sólo protegieron a estas escuelas, sino que las islamizaron rápidamente conectándolas con otras corrientes de pensamiento, supervivientes también del paradigma kémico y que se mantenían vivas en algunos lugares de Oriente Medio.

Con el Renacimiento, el viejo paradigma kémico, sufre la persecución de la intolerancia,los kémicos moriscos (hakim) que se habían formado en las escuelas y universidades de al Andalus, especialmente en Granada, continuaron ejerciendo su profesión durante algunos años más tras la conquista de la ciudad nazarita,pero su ciencia,desprovista ya de la legalidad del Estado cristiano,,quedará proscrita y desprestigiada en la mayor parte de los casos.Técnicas tan sofisticadas como la de las almácigas o atramentos, tintas medicinales confeccionadas según la ciencia espagírica y que se utilizaban para escribir sobre un papel caracteres y cifras calculados con complicadas técnicas ,para ser desleídos después en agua o, suero lácteo o en vino, fueron prohibidas y perseguidas por considerar (según consta en varios procesos inquisitoriales)que con los dichos caracteres se invocaba a Mahoma y a los demonios.Esta técnica sofisticadísima de la almácigas, terminó ya desvirtuada y desprovista de su original rigor científico (téngase en cuenta que unía en un mismo proceso la precisión de las diluciones decimales, las microdosis y el concepto de onda de forma tal y como hoy lo concibe la Homeopatía y la Radiónica) formando parte del arsenal de brujos y curanderos rurales que incluso en nuestros días escriben en un trocito de papel oraciones cristianas para que los pacientes las ingieran desleídas en vino o en agua. Algo parecido ocurrió con los "sahumerios" aplicados tras el "hammam" o baño de vapor que fueron considerados como sospechosos de ser rituales de brujería y de invocación a los diablos, cuando en realidad se trataba de una magnífica vía de aplicación de las propiedades más volátiles de ciertas plantas medicinales.

La fabricación misma de los remedios según las técnicas de la fermentación y el destilado tras la captación del Espíritu Universal por medio del rocío del mes de Mayo,que era la base operativa de la Espagiria,corría serio peligro de perderse tras el terrible embate de la intolerante ignorancia. La intervención afortunada de un rey, logró empero salvar una vez más a la Tradición hermética del destierro y del olvido.Felipe II enamorado de la Alquimia y por ende de su hermana menor, la Espagiria,logró con la preciosa colaboración de Arias Montano, su bibliotecario, no solo recuperar gran cantidad de obras alquímicas y espagíricas escritas en árabe y en hebreo y procedentes de las expoliadas bibliotecas de al-Andalus, sino que también se supo rodear de alquimistas y espagíricos moriscos con los que fue convirtiendo erl misterio de la fabricación de los antiguos remedios espagíricos en la confección no menos misteriosa ,de benditos licores medicinales a cuya esmerada fabricación se aplicaban frailes.¿De que mejor manera podría ocultarse parte de la ciencia kémica de los musulmanes,sino entre bebidas alcohólicas y monjes?

La persecucción de la Espagiria en el resto de Europa,si bien fue en apariencia más discreta,no dejó sin embargo de hostigar a los espíritus más inquietos del Renacimiento. Giovani Pico de la Mirándola, Láscaris, Alexander Sheton y desde luego el gran Paracelso, sufrieron cada uno a su manera los ataques de la estulticia institucional. Pese a lo que suelen decir las biografías modernas,el verdadero iniciador de Paracelso en las ciencias kémicas, no fue el abate Tritemio,con el que ciertamente estudió en su juventud, sino Solimán Trismosin, un alquimista de origen granadino, como tantos otros desterrado en Estambul Fue precisamente allí, en la antigua Constantinopla ,donde Paracelso fue iniciado.

También Nostradamus,el misterioso vidente, estudió en secreto la ciencia kémica en libros andalusíes,libros que por cierto le rindieron el secreto de dos poderosas plantas, el "inquietante harmel" y el mágico "ajenuz"

El término "espagiria" al que nos venimos refiriendo,fue acuñado por el propio Paracelso en referencia directa a los vocablos griegos "spao" (separar) y "ageirein" (reunir) y nos lleva directamente al apotegema fundamental de del paradigma kémico y por tanto de todas las ciencias herméticas : "solve et coagula",esto es: disuelve y cuaja,imperativos que definen a los dos estados polares de la materia: : Sulphur y Mercurius.

Podríamos definir al Mercurius como al estado de máxima disolución a que tiende el Sulphur, y a este como al estado de máxima densidad a que tiende el Mercurius.Como puede adivinarse,ambos polos extremos de la materia conforman un todo dinámico.

Una misteriosa fuerza a la que los alquimistas llaman "espiritus mundi" "universal" "baraka" "ruh" o simplemente "dynamis", empuja irremediablemente al estado "sulphur", llegado al máximo de coagulación posible, hacia la disolución, hacia la pérdida paulatina de toda cohesión,hacia el Caos. Esta entropía, empero, se halla compensada por un proceso contrario que anida en lo más íntimo del estado mercurial y que se comporta como el principio de coagulación.Si al extremo mercurial le llamamos Muerte,al extremo sulfúreo habremos de identificarlo con el nacimiento, de modo que cada uno de los dos extremos presenta en lo más íntimo de su naturaleza,una irresistible querencia hacia el polo contrario. Podría decirse sin herir a la verdad, que en el seno del Mercurius habita el germen del sulphur y que en el corazón del sulphur se halla el primer ente del Mercurius, ley universal que explica la dinámica de toda la Creación y que en el caso del drama humano se traduce en la certeza de que vida y muerte forman parte de un único y nec8esario proceso, de una cadencia,de una simetría dinámica impuesta por el mismo Espíritu Universal desde el principio de los tiempos.

Los estados extremos que acabamos de definir, se completan con un tercer elemento al que Basilio Valentin dio el nombre de "Sal". El estado salino es por definición un estado intermedio, producto del choque violento entre el sulphur y el mercurius. La sal tiene a su vez la propiedad de detener temporalmente la dinámica del espíritu Universal apresándolo en una suerte de red o malla cristalizada. El fenómeno de la cristalización fue por eso, estudiado con especial atención por espagíricos y alquimistas, habida cuenta de que suponía por un a parte un instrumento natural capaz de frenar la entropía y por tanto capaz de alargar la vida física y por otra un modo de manipular informaciones energéticas altamente sutiles e incluso de atrapar en la red adecuada al mismísimo motor del Universo: el Spiritus Mundi.

Los sistemas terapéuticos desarrollados a partir de una tal cosmogénesis, como fácilmente puede comprenderse, difieren de forma radical de aquellos a los que nuestro mundo nos tiene acostumbrados. Los propios conceptos de Salud, Enfermedad, Nacimiento y Muerte, cobran en el contexto de la Espagiria una semántica bien distinta y se insertan en una escala de valores diferente. Para el espagírico lo fundamental es establecer la situación correcta del paciente en el vector sulphur-mercurius,es decir en el vector coagula-solve o más claramente expresado: en el vector nacimiento-muerte.la ciencia kémica establece varios métodos y sistemas capaces de determinar ese estado sulphur-mercurius, esa "edad biológica" que nos interesa y que determinará el "temperamento activo" del paciente. La observación de las leyes herméticas, la Astrología y otros recursos de la Espagiria, determinan ,a su vez, el patrón físico y mental hacia el que se debe tender en cada caso para obtener la curación.

Sabedor el espagirista de que el conjunto de fuerzas o modulaciones del Espíritu Universal que actúan sobre su paciente es el mismo que actúa en toda manifestación de la Naturaleza, se aplicará en seguida a utilizar esas mismas fuerzas para la confección de su remedio haciendo uso de la ley de las signaturas y de la aplicación del Algebra sagrada. Un procedimiento al que llamamos "ritmificación" ajustará la dosis y la frecuencia del remedio al diapasón biológico del paciente y al ritmo conveniente del sol y de la Luna. Este ajuste a los ritmos del Universo es de especialísima importancia en nuestra ciencia, tanto a la hora de aplicar un preparado como a la de confeccionarlo. En realidad, la ritmificación no es sino la expresión consciente de la Simetría, y por ende, la alineación consciente con el Nous u Orden frente al Caos o tendencia entrópica. Exactamente el mismo sentido tiene el ordenamiento del tiempo sagrado respecto a la posición del sol en las plegarias rituales del Islam y en algunas fiestas del antiguo calendario cristiano. En este sentido, podríamos decir que rezar es ritmificar el espíritu del hombre, ordenar el alma y la voluntad con el Nous y frente al Caos, de modo que ,visto así, el afirmar el rol espiritual y el carácter sacerdotal de la espagiria como Teurgia, cobra todo su sentido.

El desarrollo de esta forma de acercarse a la Naturaleza, de esta manera de redimir a la propia muerte integrándola en el proceso Solve et Coagula, supone la aplicación de una Ciencia con Consciencia, alejada de la prepotencia tan característica de lo que hoy dispensan Escuelas y Universidades.

Aunque pudiera parecer increíble, el hilo de la tradición de la auténtica Espagiria entendida como arte de curar, no se ha roto nunca. Su vieja filosofía unitarista que parte de un solo estado de salud frente a una sola Enfermedad, sigue vigente en la práctica de algunos, no muchos ciertamente, profesionales y vuelve a levantar la cabeza y a emerger (no sin dificultad) de los oscuros antros en los que había sido recluida. Desde hace unos años, el laboratorio Sothis se hace heredero de la tradición espagírica andalusí y saca a la luz de nuevo, remedios espagíricos elaborados tal y como se hacía en la Granada islámica. Los métodos terapéuticos, la paciente y artesanal elaboración de triacas, arcanos y magisterios, la recogida en Mayo del Rocío cargado de espíritu universal en los pies de Sierra nevada, se conjugan ahora con los instrumentos de investigación modernos siguiendo así fielmente el camino que los avatares del destino frenaran en seco hace ya cinco siglos.

La iniciativa de Sothis fue seguida dos años más tarde por el laboratorio Heliosar que de la mano de la casa alemana Phinter en un primer momento, y de forma independiente últimamente, trata de retomar la tradición de la escuela paracélsica tal y como vienen haciendo los laboratorios espagíricos de Alemania, Suiza e Italia.

La vieja Espagiria, en fin, en sus diversas escuelas, hijas todas, eso sí, del mismo paradigma, comienza a desperezarse y a tomar carta de naturaleza en nuestro país.

Almadrasa, la escuela de Espagiria andalusí con sede en Granada y muy cercana al círculo de Sothis, se prepara para abrir sus puertas a la transmisión de la vieja Ciencia. El "Gremio de espagíricos Ibéricos",se constituye en San Sebastián como asociación profesional alejada de los diplomas para universitarios, de los enseñanzas academicistas y con la sencilla intención de establecer,como antaño, la nobleza del oficio y el bienhacer del artesano frente a la arrogancia del doctorado y frente a la banalidad del artista..

Otras escuelas vienen impartiendo en algunas ciudades españolas cursillos y seminarios de iniciacion a la Espagiria,tal es el caso también del llamado grupo S.E.I.S. (sociedad de estudios e investigaciones spagyricas) propiciado por el laboratorio Heliosar.

Pero no todo son rosas en esta historia recuperada ,pues como podría esperarse, nuestra ciencia no se salvará de la triste caterva de oscuros personajes que desde las madrigueras de la mediocridad saldrán como legión de falsos profetas a enseñar lo que nunca supieron, a engañar a las buenas gentes con mil trucos y falacias y en fin a mancillar a nuestra Ciencia con impurezas exóticas y batiburrillos de eclécticas consignas. Deberemos estar avisados a la hora de discernir al verdadero espagírico del charlatán soplador. Pese a todo,los caminos están trazados en nuestra piel de toro y si Dios lo permite, se configurará de nuevo la Tradición con toda su fuerza. Todo ocurrirá tal y como deba ocurrir.

El resurgimiento hoy del paradigma kémico-andalusí del que bebiera el mismo Paracelso, no podía darse ni en los ambientes de mediocridad y visionarismo oportunista a los que acabamos de aludir, ni en las aulas de la decadente Técnica (que no es Ciencia) pequeñoburguesa. ¿Cómo habría de estar la más sagrada de las Ciencias entre los despojos del orgullo y la locura de quienes creen poder prescindir del Único Señor?

No, nuestra espagiria debía resurgir con vocación artesanal, en la sencillez sabia de los gremios y maestrías y no entre diplomas y vanaglorias.

Los viejos instrumentos salen de nuevo a la luz tras casi quinientos años de forzado silencio. Habrá ¿qué duda cabe? Otras inquisiciones, otros intereses oscuros, otros verdugos con otros disfraces, e incluso no faltarán, ya lo hemos dicho, como ocurriera en tiempos pasados, quienes oculten sus falacias tras el nombre de nuestra Ciencia llevados por la ambición, el rencor o la envidia, pero de una u otra forma, en tiempos de penuria o de abundancia, la transmisión de las Ciencias de Hermes no se romperá nunca, tal vez porque sus leyes están escritas a fuego en el corazón de los hombres.

©Abu Omar Yabir

yabir@retemail.es

LA TABLA ESMERALDA (HERMES TRISMEGISTO)

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Nota de Sergio Fritz Roa:

La Tabla Esmeralda es un breve tratado atribuido al misterioso Hermes Trismegisto. Para quienes comienzan a estudiar la Alquimia, sin duda, les será algo compleja su lectura. Sin embargo, la intelección vendrá con el tiempo, si son pacientes y perseverantes en el Arte. Respecto a este texto, podemos decir que es una de las joyas de la Sabiduría, pues resume la Verdad en pocas líneas, a la vez que inspira al estudiante a seguir en la búsqueda de la concreción de la hermosa Piedra Filosofal.

Hemos elegido de las varias traducciones realizadas a este documento, la del esoterista chileno Mario Antonioletti, en la década de 1950, en su trascendental tratado: "Espiritualidad en el conocimiento y en la acción", y que constituye para nosotros uno de los mayores Adeptos surgidos en los tiempos modernos. Como puede apreciarse, la traducción es cuidadosa, excluye lo accesorio, a la vez que es sumamente poética y precisa desde una óptica metafísica. De allí nuestra preferencia por la traducción de este, nuestro venerado Adepto.


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El texto de la Tabla de Esmeralda.


1.-Es verdadero, verídico y real:

2.- Lo que está abajo es como lo que está arriba, y lo que está arriba es como lo que está abajo, para hacer los milagros de la Cosa Única.

3.- Y así como todas las cosas han salido de una cosa por el pensamiento del Uno, así también todas las cosas han nacido de esta cosa única por adaptación.

4.- El Sol es el padre, la Luna es la madre, el Viento lo ha llevado en su vientre y la Tierra es su nodriza.

5.- El padre de todo, de cada cosa - el Telesma- está aquí: su fuerza es entera si es convertida en tierra.

6.- Tú separarás la tierra del fuego, lo sutil de lo denso, dulcemente, con gran arte.

7.- Sube de la tierra al cielo y luego desciende a la tierra, y reabsorbe la potencia de todas las cosas superiores e inferiores.

8.-Tú obtendrás por este medio toda la gloria del mundo, y toda oscuridad se alejará de ti.

9.-Es la fuerza fuerte de toda fuerza, ya que vence toda cosa sutil, y penetra todo lo denso.

10.- De este modo ha sido creado el Universo.

11.- De aquí saldrán innumerables adaptaciones de las cuales el medio es éste.

12.- Por todo esto he sido llamado Hermes Trimegisto, por poseer las tres partes de la filosofía del mundo.

Lo que he dicho de la operación del Sol, es completa y perfecta.

RESEÑA AL "TRATADO DEL AZOTH" DE BASILIO VALENTÍN (Anónimo)

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Esta extraordinaria obra está en la sección de libros raros de la Biblioteca Nacional de Madrid. La edición que actualmente se conoce es la segunda; la primera aun no se encuentra. Traducciones la castellano sólo existen dos: la primera de ellas está adornada con hermosos dibujos artísticamente elaborados por C. Perellón, además de los que trae el texto original, en edición de bibliófilos, actualmente agotada, y que costaba 20.000 pesetas la unidad cuando se editó hace ya varios años; está tomada de la segunda edición, y no es completa.

La versión completa, traducida por José Antonio Puhce Riart, no ha sido publicada todavía. La primera parte consta de un diálogo entre "Adolfo", joven que pretende alcanzar el copnocimiento de la Piedra Filosofal y "el Anciano", sabio alquimista que le aconseja en lo relativo a este tema. La segunda parte trata de temas relativos al proceso psico-químico del laboratorio, en el que se produce el desarrollo químico de la piedra, y a la vez el psíquico dle alquimista, que poco a poco va entrando en una mayor comunicación con la Naturaleza y con Dios. En esta segunda parte Adolfo llega a obtener la Piedra Filosofal.



NOTA DE SERGIO FRITZ: Esta reseña bibliográfica es de autor anónimo y apareció en la revista "Química e Industria", volumen 33, Enero de 1987, España. La reseña nos dice que la traducción íntegra al "Tratado del Azoth" de Basilio Valentín realizada por J.A.Puche Riart aun no ha sido publicada; sin embargo, esto se realizaría posteriormente, y la incluiremos en esta página.

La Piedra Obsidiana de los Mayas (Sergio Fritz Roa)

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Los mayas fueron una civilización que alcanzó elevados niveles de conocimiento acerca de su entorno o naturaleza. En el terreno de las ciencias fueron experimentados como pocos; muy especialmente en las matemáticas y astronomía. Sin embargo, su mitología no fue menos fecunda, lo cual da prueba el célebre Popol Vuh. La llamada Piedra Obsidiana ocupa un lugar importante en la génesis del mundo.

El Memorial de Solola (Anales de los Cakchiqueles. Traducción de Adrián Recinos), dice:

" Entonces fue creada la Piedra de Obsidiana por el hermoso Xibalbay, por el precioso Xibalbay-. Entonces fue hecho el hombre por el Creador y el Formador, y rindió culto a la Piedra de Obsidiana."

Y en otra parte:

"En seguida hablaron, anduvieron, tenían sangre, tenían carne (Nota SFR: se refiere el texto a la creación del hombre). Se casaron y se multiplicaron. A uno le tocaron dos mujeres. Así se unieron las gentes, según contaban los antiguos ¡oh hijos nuestro! Tuvieron hijos aquellos primeros hombres. Así fue la creación del hombre, así fue la hechura de la piedra de obsidiana ."

El culto a la Piedra Obsidiana puede relacionarse perfectamente con el de la Piedra Esmeralda, del cual ya hemos tratado en otro trabajo: http://www.angelfire.com/zine/cas/esmeralda.html

Por último conviene recordar que la obsidiana es un mineral de color oscuro. El Diccionario de la Real Academia indica: "Mineral volcánico vítreo, de color negro o verde muy oscuro. Es un feldespato fundido naturalmente, y los indios americanos hacían de él armas cortantes, flechas y espejos".

¿Fue la obsidiana la materia prima de los Mayas?...

©2003. Sergio Fritz

BIOGRAFÍA - BIBLIOGRAFÍA DE RENÉ SCHWALLER DE LUBICZ (Rebis. Traducción: Sergio Fritz)

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BIOGRAFIA-BIBLIOGRAFIA

René Adolphe Schwaller, conocido como de Lubicz-Schwaller, y Aor, su nombre iniciático.

Nace el 30 de diciembre de 1887 en Aisnieres (Francia), viviendo su juventud en Strasbourg, donde su padre ejercía como farmacéutico.

Estudió química. Sirvió a la Sociedad Teosófica durante dos años.

1887: Nacimiento de Jeanne Germain. Su primera boda será con Jeanne Lamy y la segunda con Isha Schwaller de Lubicz.

Tres niños nacerán del primer matrimonio: Jean (muerto en 1982), Lucie (nacida en 1908; muerta en 1984) y Jeanne.

1914: Es reclutado a un laboratorio de la Armada, donde realizará análisis químicos de víveres.

1917: La "Libraire de l`Art Independant" (Librería del Arte Independinte) publica "Etude sur les nombres" (últimamente traducido al inglés como "A Study of Numbers"), por Aor, París, 1914.

1918: Crea el grupo llamado "Les Veilleurs" (The Watchmen, en inglés; Los Que Vigilan, en traducción castellana) con el fin de despertar la conciencia al verdadero propósito de la existencia humana. Las ideas de esta agrupación son propagadas por medio de dos revistas: "L´Affranchi" (The Free Man; El Hombre Libre) y Le Veilleur" (The Watchmen; El Que Vigila). Varios famosos escritores y artistas franceses participan en el grupo Los Que Vigilan. Entre otros se encuentran: Fernand Leger, Paul Fort, Andre Spire, Pierre Loti, Henri Barbusse, Fernand Divoire, y Albert Gleizes. Se publica el libro "Necessite" (Necesidad), firmado por Aor Mahomt Ahliah, en Paris. Edición privada. Publica numerosos artículos en la revista mensual: "L´Affranchi".

1919: El 10 de enero, el poeta lituano Oscar Wladislas de Lubicz-Milosz (1877-1939) otorga el derecho a soportar su cuota de armas, con la variante "Bozawola" o "God´s Will", en reconocimiento por su apoyo en obtener de los Aliados la independencia de los estados Bálticos, liberándolos del yugo alemán como de la amenaza rusa. Aor recibe además el título de "Knight de Lubicz" ("Cuchillo Lubicz"). Crea, en febrero, un grupo de trabajo denominado "Centre Apostolique" para invitar a todas las personas de bien a hacer de sus vidas un camino de devoción y práctica. "Reintegrar desde las fuentes más puras de la iniciación en orden a extender la luz benigna; para proclamar la supremacía del espíritu y la necesidad social de que exista una jerarquía hermanable". Declaración de principios y leyes escritas con O.W, Milosz, Gaston revel, Allainguillaume y Henri Alvart, entre otros.

1920: "Le Veillieur" ("El observador"), Revista de Filosofía, Sociología, Ciencias, Arte, Teatro y Literatura, es publicada en Buologne-sur-Seine (Francia).

1921: Gracias a R. A. Schwaller la casa del escritor francés Honore de Balzac se libra de la demolición. Boda de Aor e Isha.

1922-1930: Con un grupo de amigos, crea "Suhalia", Centro de Ciencias, en Saint-Moritz (Suiza).

1925: Aor construye los vitrales titulados " Lotus blossom and Flames", con el uso exclusivo de arenas, y sin pigmentos químicos de color. Posteriormente hará varios vitrales usando la misma técnica.

1926: Suhalia publica un Tarot de 25 cartas, diseñado por R. A. Schwaller. Los libros "L´Appel de Feu" ("El Llamado de Fuego") y "Adam L´Homme Rouge" (Adán, el Hombre Rojo) son publicados por Ediciones Montalia, Saint-Mortiz, Engandine ( Suiza ).

1927: "La Doctrine" ("La Doctrina") es publicada en octubre. (Se trata de la transcripción de tres lecturas dadas por Aor, en Suhalia, durante la Navidad de 1926). Edición privada, Oficina Montalia, Saint-Moritz.

"Le Livre de Vivants" ("El libro de los vivos") (Ensayo sobre la Ley), escrito por Aor, es publicado en Saint-Moritz, Montalia. Edición privada.

1930: Aor e Isha se trasladan a Plant-de-Grasse (Sur d efrancia). El nombre de su casa es "Lou Mas de Coucagnu" (Provensal de Le Mas de Cocagne -Juego de palabras, El polo grasiento y La casa de la plenitud). Durante febrero, Aor toma un lápiz de dibujo de J. Julien Champagne. Sobre la parte posterior del grabado escribe "Fulcanelli". Julien Champagne hará los dibujos usados como ilustraciones en los dos libros de Fulcanelli ("El misterio de las catedrales" y "Las moradas filosofales")

1932: El 26 de agosto muere Julien Champagne. Aor paga la lápida de Champagne y los grabados. Sobre el mármol, uno puede leer: "Aquí yace un Apóstol de la ciencia Hermética. 1877-1932".

1936: Durante la que fue la mayor conmoción de los trabajadores en Francia, debido al movimiento político llamado "Frente Popular", los Schwaller se trasladan desde Francia a España (a Palma de Mallorca, en las Islas Baleares), donde son invitados. Ellos estarán en Palma de Mallorca en el viejo hospicio de Raimundo Lulio, y posteriormente viajarán en forma extensa, particularmente en el Norte de Africa, con un marcado interés por Egipto. En el mismo sentido, Isha estudia la Egiptología tradicional durante seis años. Ella después recibe la revelación de la verdad de los ideogramas egipcios que forman el "alfabeto" y claves para la lectura secreta de los jeroglíficos. Estas impresiones la llevarán a descubrir el sentido sagrado de los textos.

1938: Después de la Guerra Civil Española, ellos se trasladan a Luxor, Egipto, donde estarán quince años. Son asistidos en su trabajo de búsqueda por el arqueólogo y arquitecto Clement Robichon y el egiptólogo Alexandre Varille quien trabajó para el Instituto Francés de Arqueología del Oriente. Ellos fueron también ayudados por el ilustrador Alexandre Stoppelaere y Lucie Lamy: " Ellos intentaron mostrar que la mentalidad egipcia, construida en una realidad natural, es lo opuesto a nosotros. Esta postura creó controversia, y condujo a la famosa "Riña de los Egiptólogos" " ("Le Mercure de France", Paris, Octubre de 1915).

1949: "Le Temple de l ´Homme" (traducida como "The Temple of Man"; en castellano como "El Templo del Hombre") escrito por Aor es publicado por Edition R. Schindler, El Cairo (Egipto).

1950: "Notes sur les points de vue" (Notas sobre los puntos de vista) extractos de "Contribution a l´egyptologie" (Una contribución a la egiptología) escrita por Isha es publicada por Edition Schindler. "Her-Back Pos Chiche" (traducida como Her-Bak, El rostro vivo del antiguo Egipto) escrita por Isha es publicada por Edition Schindler, El Cairo. Es la Primera Parte de una novela iniciática narrada por un joven fellah egipcio en el Egipto de los Faraones. "Her-Bak" Volumen I y II (traducida como Her-Bak, Iniciada Egipcia) escrita por Isha es publicada por Edition Schindler, El Cairo. Es la Segunda Parte de una novela de iniciación.

1951: "Du Symbole et de la Symbolique" (traducido como El símbolo y lo simbólico: Antiguo Egipto, ciencia y evolución de la consciencia) escrito por Aor es publicado por Edition Schindler en el Cairo.

1952: Después de la revolución de Nasser, ellos vuelven al sur de Francia, a "Le Mas de Cogagne", donde ahora son los huéspedes de el hijo de Isha, Juan Lamy, un físico.

1956: En mayo, René Schwaller de Lubicz da una lectura en Paris para la Convención sobre el Simbolismo, intitulada "La Symbolique son caractere hieratique" (Las características heréticas de los símbolos).

1957: "Le Temple de l´Homme, Apet du sud a Louqsor" (traducida como El templo en el hombre: Arquitectura sagrada y el hombre perfecto), tres volúmenes escritos por Aor son publicados por Edition Caracteres en Paris. "L´Ouverture du Chemin" (La Apertura del camino) por Isha Schwaller de Luvicz, es publicada en Paris por Edition Caracteres. En junio, Aor da otra lectura en París en la Convención sobre Simbolismo, titulada "Donner la maison à son maitre" (Dar la casa a su Maestro), lectura publicada en la revista "Atlier de la Rose", Volumen 26, 8 páginas.

1958: "Le Roi de la Theocratie pharaonique" (traducida al inglés como La ciencia sagrada: El rey de la teocracia faraónica) escrito por Aor, es publicado por Edition Flammarion en Paris.

1960: "Propos sur Esoterisme et Symbole" (traducido como Esoterismo y símbolo) escrito por Aor, es publicado en París por Edition La Colombe. "La Lumière du chemin" (traducida como Viaje dentro de la luz: Los tres principios del despertar del hombre), escrita por Isha es publicada en Paris por Edition La Colombe. Es una continuación de "La apertura del camino".

1963: "Aor, sa Vie, son Oeuvre" (Aor, su vida y su trabajo) escrita por Isha es publicada por Edition La Colombe, París (Francia). "Le Miracle Egyptien" (traducida como El milagro egipcio: la sabiduría del templo) - series de notas escritas por René Schwaller de Lubicz y compiladas por Isha- es publicado por Edition Flammarion, en París (Francia).

1981: "Egyptian Mysteries", escrito por Lucie Lamy, es publicado en Londres (Inglaterra).

1982: "Les Temples de Karnak, contribution a l` etude de la pensee pharaonique" (Los templos en Karnak. Una contribución al pensamiento faraónico); escrito en dos volúmenes por Lucie Lamy, son publicados por Dervy-Livres, Paris, (Francia).

07-12-1961: Aor muere en Plan-de-Grasse (sur de Francia), y es sepultado en el cementerio de la ciudad.

25-12-1961: Isha fallece y es enterrada en el mismo cementerio que su marido.

07-12-1982: Jean Lamy fallece.

07-12-1982: Lucie Lamy, a los 78 años, fallece. Es enterrada en Le Thoronet (sur de Francia)

NOTA: Agradecemos a nuestro gran amigo, Rebis, quien autorizó la inclusión de este trabajo - que hemos traducido con mucho cariño- en nuestro sitio.

© Rebis
© Copyright de la Traducción: Sergio Fritz Roa

ENTREVISTA A LUCIUS PAPIRUS (Raúl Stöwhas y Sergio Fritz)

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NOTA DEL AÑO 2006: Muchas veces se nos ha preguntado sobre L.P. Desde que lo conocimos, allá por el año 2001, hemos mantenido contacto con él, y de sus trabajos en esta ciencia sagrada. Aun cuando nuestra vía y métodos no son los mismos que los de L.P., gracias a él hemos apredido la misteriosa relación que existe entre la Gran Obra y la geometría y magia, cuestiones que a veces son pasadas por alto en los más importantes tratados. Especialmente el tema de la geometría es fundamental, por lo que hemos ido investigando, pues la forma de materia prima no podía ser casual... Por algo L.P nos hablaba ya hace cinco años de que existe "otra Obra", la cual llama "Gran Obra física o de Dios", y en la cual los clásicos y tediosos procesos son abreviados a un método muy sencillo, pero con implicaciones energéticas impresionantes.

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LA ENTREVISTA


El 9 de abril de 2001, realizamos un viaje a la parcela de Lucius Papirus, alquimista chileno, con quien habíamos hablado sólo telefónicamente hacía pocos días. El entrevistado dice llevar más de treinta años en la vía hermética, y, en verdad, su conocimiento demuestra mucho estudio.

La entrevista duró cerca de tres horas. Quisimos extraer de tal mágica experiencia lo que nos ha parecido más útil para comprender lo que es verdaderamente esta Ciencia de Dios. Desde aquí agradecemos a este Adepto, su gentileza para contestar todas nuestras preguntas, por básicas que fueran. Sin duda, sus palabras han sido capitales en nuestra búsqueda.

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¿Qué es para Ud. la Alquimia?

Es la ciencia más enigmática que nos ha legado la antigüedad. Proviene de la Atlántida, pasó por Egipto, luego a los hebreos y de ellos a los árabes y europeos. Aunque posiblemente tuvo una germinación simultánea, dado que en China también se conoce desde hace muchos siglos.



¿Cómo llegó a ella?

Desde muy pequeño. A los diez años me preguntaba porqué valía tanto el oro. Luego pensé que uno podía hacerlo. Para esto investigué; todo ello sin saber que existía una ciencia llamada Alquimia.



A los doce o más, mientras andaba en una feria de "cachureos", hallé un texto alquimista, y con esto me decidí dedicarme por entero a este Arte.



¿Cuál es la función de la Alquimia?

Llegar a evolucionar, ir a la cúspide del ser humano. Ser de verdad hecho a semejanza de Dios.

La Alquimia es algo tangible, concreto, real. Y sólo ella nos lleva a la cúspide del hombre. Para mí es la vía más válida.

Al operar, el alquimista se va haciendo consciente y al ser consciente se hace bueno. Entiende la ciencia del bien y del mal.



¿Qué ayuda puede darle este Arte a las personas modernas?


Ser más conscientes.



¿Qué relación tienen los colores con la Alquimia?

Una muy importante, porque representan las etapas de la Obra. Hay tres colores clásicos; pero entre ellos hay variaciones. Está primero el negro (pues todo viene de la putrefacción); luego el blanco; y finalmente el rojo. Pero antes del rojo está el amarillo.



¿Una vez hecho el Elixir...qué viene, qué es lo que debe hacerse con él?

Puede hacerse lo que uno quiera. Es un secreto que se ha mantenido por siglos, puesto que es un poder que en malas manos produciría desastres.



¿La búsqueda de oro, de la inmortalidad, nos recuerda al Grial?


Sí, es lo mismo. La Iglesia Católica guarda muchos símbolos. El Grial es el Oro.



¿En un sentido esotérico, qué es el oro? ¿Qué representa?

El metal más noble. El Sol. Es representado a través del círculo, que es el símbolo más antiguo de Dios. Y lo es porque el centro está en todos partes y cuya circunferencia en ninguna.



¿Cómo surge el Hermetismo en la historia?
Por un lado de la inspiración de Dios, y por otro de la observación a la Naturaleza.



Hay quienes relacionan brujería y satanismo con Alquimia. Por ejemplo, Peter Kolosimo, en su libro "Polvo del Infierno", parece creerlo.

Eso es falso. Fíjate que todos los alquimistas grandes fueron sacerdotes, y en todo caso siempre eran hombres muy bondadosos



¿La tradición maestro - discípulo es imprescindible en la A?
Es ideal; pero no imprescindible. Por supuesto que es más seguro y rápido...sin embargo, si no hay Maestro no hay otra alternativa que la vía solitaria



¿Es necesario realizar esta búsqueda a través del laboratorio?; ¿no basta la contemplación a la Naturaleza?
En esta época, creo, es recomendable el laboratorio.



¿Cuál es el significado de la Gran Obra?

Trascender. Estamos presos en este planeta. Hay una historia que nos puede ilustrar esto. Dos tortugas estaban encerradas en una caja. Luego de mucho tiempo una se atrevió a salir. La otra observó sin entender. La primera descubrió que afuera había un mundo por conocer. La otra murió dentro de la caja, sin saber lo que había más allá. Así se grafica la búsqueda del alquimista. Desarrollar las potencialidades. Hallar la Verdad.

¡Ni siquiera sabemos qué es el hombre! Menos conocemos sus capacidades....

La Gran Obra es la coronación de esta búsqueda.



¿Hay factores personales que hacen que unos lleguen más lejos y otros no en la vía alquimista?

Por supuesto. Hay capacidades o dones que no todos tienen



Me he dado cuenta de que hay una estrecha relación entre la Alquimia y la Astrología. ¿Qué puede decir?

Son parte de una misma ciencia. Como todo es simbólico, se ocupan los símbolos de la astrología. Además todos los planetas influyen en el ser humano.



Armand Barbault recogía el rocío de Mayo, hasta lograr el oro potable. Decía este autor que había una relación con la astrología. ¿Cuál es su opinión?
Así es. No todos los días son iguales para la obra.



¿Cuántas clases de oro hay?

Hay tres tipos: potable, físico y el de los filósofos.



¿Da lo mismo alcanzar cualquier oro?
No, no da lo mismo.



¿Y luego de conseguir el oro, qué viene?

Que uno se transforme en oro



¿Y después?


Es un misterio.



¿Para seguir este camino qué debe hacerse?


Tener mucha paciencia, leer, estudiar.



¿Qué libros recomienda para empezar?


Sin duda "El Retorno de los Brujos" (Pauwels y Bergier). Abre mucho la mente; destruye prejuicios e ideas preconcebidas en torno al universo. Es importante también saber algo de química y física (pues la luz es clave; nuestro trabajo se hace a oscuras); pero sólo lo básico. Luego se podrá leer los textos alquimistas clásicos. Se debe tener cuidado con estos, pues algunos lo llevan a uno a un sitio del que no se sale fácilmente.



¿Ud. nos dijo que fue a Europa a investigar la Alquimia? ¿Contactó con alquimistas?

Sí. En Francia. Conocí a un hombre de aspecto joven., quien me llevó a su laboratorio. Transformó un pedazo de plomo en oro líquido, que después se solidificó. Luego él desapareció; pero antes me dio un trozo, que me permitió por más de un año seguir viajando por Europa, consiguiendo tratados y libros antiguos.



Afuera, el frío comienza a ser aun más inclemente. Pero no nos importa: hemos recibido un calor único, un fuego cristalino, para nosotros antes desconocido...Es la voz de Sophia, que ha cantado una vez más al hombre.

LAS ACUSACIONES DE EUGENE CANSELIET A RENE GUENON

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NOTA: ESTE ARTÍCULO HA SIDO MODIFICADO BREVEMENTE. VÉASE TAMBIÉN EN ESTE SITIO NUESTRA RESEÑA AL LIBRO "LOS ALQUIMISTAS DEL SIGLO XX".

Podemos decir que las críticas a un autor, pueden clasificarse de internas y externas, y, por otra parte, de fundadas e infundadas.

Respecto a la última categoría digamos que la mayoría de las críticas hechas al corpus guénoniano, si se las estudia con detención, no tienen mayor solidez. La coherencia interna de la idea de Tradición como la fortaleza de sus acusaciones al mundo moderno parecen tener asideros sólidos, por lo cual parte de los "enemigos" de Guénon han debido recurrir al siempre poco filosófico argumento ad hominem; y así, para cuestionar la obra del metafísico francés, han atacado sus ambivalencias, v.g., como la de ser masón y escribir en una publicación que ya desde su nombre es antagónica a tal esoterismo. Ciertamente nos estamos refiriendo a "La Francia Antimasónica".

Críticas posiblemente fundadas las hay, pues errar es humano, y por mucha que sea nuestra admiración por el metafísico francés nos parece gravísimo hablar de la "infalibilidad" de Guénon como algunos lo han hecho. Entre ellas está la que ahora abordaremos, y la cual en su momento hizo Ananda Coomaraswamy, seguido por Marco Pallis, para quienes los juicios de Guénon sobre el Buddhismo eran más bien débiles e incorrectos. Sin embargo, nosotros al no ser grandes conocedores de la Tradición Budhista no podemos pronunciarnos sobre la efectividad de dichas críticas.

Respecto a la primera distinción - es decir, entre críticas internas y críticas externas- fácil es deducir que definimos por internas las manifestadas dentro de la escuela guénoniana. Allí encontramos los juicios efectuados por los citados Pallis, Hani, Borella y Coomaraswamy, y, en cierta forma, por autores que se han nutrido de las fuentes guénonianas para después crecer por sí mismos con cierta notoriedad, como lo son Julius Evola y Frithjof Schuon.

Las externas provienen de una pléyade de personalidades tan distintas, que no pretendemos aquí abarcar, pero que van desde católicos tradicionalistas, neo-derechistas, paganos, hasta teosofistas, izquierdistas, psicologistas (como Ken Wilber, quien, sin embargo, hace suyos varios planteamientos de RG) o New-Age.

Aquí vamos a tratar una - o, en verdad, varias acusaciones - del todo sólida hecha por un autor no guénoniano ni guénonizante, tan conocido como el autor de la muy certera "Crisis del mundo moderno", y poseedor de una cultura envidiable (aunque, hay que decirlo, reducida al espectro occidental).

Nos referimos a Eugène Cansèliet, discípulo del misterioso Fulcanelli y uno de los renovadores de la Alquimia durante el siglo XX.

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Eugène Cansèliet (1899-1982), amigo de André Breton, Anatole France, Paul Le Cour, y en su momento de los guénonianos hermanos Chacornac, hará de su vida un Magisterio dedicado por entero al Arte Real o Alquimia. Si bien es cierto que su nombre siempre aparece ligado al de su Maestro, Fulcanelli, Cansèliet tiene la cualidad de brillar por su propia luz. Libros como L´Alchimie et son livre Muet; Deux Logis Alchimiques en marge de la science et de l´Historie; y el fundamental L´Alchimie expliquée sur ses textes classiques (trad.cast: La Alquimia explicada sobre sus textos clásicos, Luis Cárcamo editor, Madrid. 1981), son obras que demuestran el gran saber en torno al Hermetismo alquimista que manejaba su emisor, como a la vez son recipientes del fino gusto literario, profundamente antiguo y despierto, de Eugène Canseliet.

En el último de los citados textos, encontramos un Capítulo Tercero, intitulado "Solicitaciones engañosas o insensatas", con unas interesantes reflexiones en torno a lo que precisamente no es Alquimia. En pocas - pero profundas - palabras, se cuestiona a Gaston Bachelard, René Guénon, Julius Evola y Carl Gustav Jung.

Leamos lo que el discípulo de Fulcanelli dice: "Si, con Gaston Bachelard, se está sumamente alejado de la alquimia real, se permanece a la misma distancia astronómica, con René Guénon, quien no vio nunca la antigua ciencia de Hermes, sino a través del deformante espejo de su híbrida obsesión hinduista y próximo oriental" (La Alquimia explicada sobre sus textos clásicos, op.cit., p.70).

Católico tradicional; anglófobo; hombre para el cual latín y griego no son simples elementos decorativos, propios de burgueses cultos, sino, por el contrario, sustentos sólidos del Espíritu; amante del viejo Canto Gregoriano; y contrario a las modas orientalistas como la cremación ( la cual ha ido suplantando la sacra inhumación, ¡incluso en los ambientes supuestamente católicos!); Cansèliet no podía comprender cómo un francés, originalmente cristiano, y estudioso de la Tradición, como lo fuera René Guénon, se hiciera musulmán y olvidara su Fe y cultura, aparentemente (pues el acercamiento de RG al Islam es muy anterior a su traslado a Egipto), de un día para otro. Sin embargo, esto es prueba que Cansèliet no sabía nada de Islam, ni del papel de esta religión en cuanto arca de las tradiciones al final de los tiempos. Pero este es otro tema...

Para Cansèliet, y parece diferenciarse en esto a su Maestro Fulcanelli - más "tolerante"; incluso, más "pagano"- , no hay en la actualidad otra Tradición que la Cristiana y Católica; la cual si bien incorpora algunos elementos tomados de Oriente, como podrían ser ciertas ideas y ritos egipcios - pues como decía San Agustín, el Cristianismo es anterior a Cristo- éstos, un buen estudioso del esoterismo lo descubrirá sin sonrojarse, en nada contradicen los Evangelios, y por el contrario sirven como Claves a la interpretación de esta religión.

Luego la dura mano del alquimista de Savignies cae contra la clásica distinción guénoniana de las dos iniciaciones: la sacerdotal (más perfecta, según RG) y la heroica (la de los Kshatriyas). La primera se quiere de Oriente, la segunda de Occidente. Esto para Cansèliet no es correcto. Tal distingo es inevitablemente peligroso, pues degenera en conceptualizaciones en las que no cabe matices. El alquimista no es ni lo uno ni lo otro: ni sacerdote ni rey. ¡Es ambas cosas! Además: ¿por qué buscar en Oriente lo que se encuentra aquí, en Occidente, a través de la Alquimia, Ciencia o Arte seguido por cristianos como Santo Tomás, Basilio Valentín, Alberto Magno, Nicolás Flamel, Dom Pernety, Raimundo Lulio, y poseedora de un conocimiento más valioso que las especulaciones extremo-orientales?, nos parece decir el ferviente impulsor del resurgimiento de la Alquimia en el pasado siglo.

Ésta es la crítica que también alcanza a Julius Evola y su Tradición Hermética.



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Guénon y Evola, nos señala Cansèliet, se han acercado a la Alquimia sólo desde un punto de vista libresco, literario y especulativo; pero jamás han pisado el templo del Artista, que es su Laboratorio, y menos aun contemplado las etapas que se hacen explícitas con el cambio de los colores en el matraz, y que los Filósofos llaman "Regímenes". Tales autores - sentencia el amigo del surrealista Breton - difícilmente podrían haber entendido lo que realmente es Alquimia, y conocer sus efectos tan verídicos.

Interroga Cansèliet: "Más ¿quién pues podría bien comprender, por la lectura sin parcialidad ni partido tomado, que un tratado clásico de alquimia no apunta, de lejos o de cerca, al laboratorio y sus positivas experiencias?" (La Alquimia explicada sobre sus textos clásicos, op.cit., p.71).





En efecto, si la Alquimia sólo fuera mental o espiritual, ¿por qué los alquimistas crearon matraces, laboratorios, crisoles? ¿Por qué los tratados de los Sabios nos hablan de la estibina, el antimonio, el cinabrio, a los cuales ocultan con nombres alegóricos o simplemente sin escondite alguno? ¿Y por qué las condiciones exigidas como ciertos pesos, ciertas medidas, o ciertos días en los cuales se ha de trabajar? Por último: ¿Cuál es el operar de esa alquimia interna, que parece ser la defendida por Guénon y Evola, y...¡oh, contradicción!, también por los ocultistas y best-selleristas de los últimos años?

Quien quiera verificar la fortaleza de los fundamentos de Cansèliet, que revise uno de los más clásicos tratados de Alquimia: El compuesto de los compuestos, de Alberto Magno, del cual hay edición castellana en Siete Textos de Alquimia (Anónimo, Editorial Kier, Buenos Aires, 1978), y ¡busque donde se encuentra ese operar especulativo!

Pero que no se nos mal interprete: no estamos arguyendo que la Alquimia nada tenga que ver con procesos mentales o con algo espiritual. ¡Todo lo contrario! Somos enfáticos en decir que el Arte de los Filósofos no hace distinción y requiere tanto de oración como de laboratorio. Lo dicen los Sabios; a nosotros, más humildes en nuestros propósitos, basta con mostrar este enunciado a quienes tengan alma sincera y deseen conocer la Verdad respecto a la Ciencia de Hermes.

Pero continuemos.

Otra crítica hecha por Canséliet, es el rechazo de Guénon hacia "la Cábala, en único provecho de la Kábbala". Nos explicamos. Para los seguidores de Fulcanelli existe un lenguaje providencial, que es el conocido como "lengua de los pájaros" (Guénon también habla de este tema; quizás Cansèliet no lo supo. Recordemos el breve y sólido artículo del metafísico francés que devino musulmán, denominado precisamente "El lenguaje de los pájaros", y que los lectores castellanos podemos encontrar en ese maravilloso libro Símbolos fundamentales de la ciencia sagrada, que publicara la Editorial Universitaria de Buenos Aires en los años 80). La Cábala, o Gaya Ciencia, es la interpretación de dicho lenguaje oculto y velado para la mayoría. Nos permite entender esotéricamente las cosas. ¡Pocos son los que han recibido el Don que implica poseer tan glorioso conocimiento! Entre ellos, Fulcanelli, y su predecesor, Grasset d´Orcet, el célebre criptógrafo que habría rescatado esta "lengua perdida" para los tiempos modernos.

Escritores como Jonathan Swift, Miguel de Cervantes, Rabelais o Bergerac, dominaban la Gaya Ciencia, de lo cual dan prueba sus escritos.

Una acotación, obvia pero necesaria: Esta Cábala no debe confundirse con la Kábbala, la cual es propia de los judíos, y por tanto no universal.

Sin embargo, la crítica de Cansèliet a Guénon que maneja mayores fundamentos es otra: el desprecio de Guénon por el Hermetismo, al cual no lo reconoce como una "doctrina tradicional completa", lo que parece llevarlo a deducir que "el hermetismo, que fue la vida misma de la humanidad occidental, no hubiese sido nunca la tradición de ella".

Aquí reside una de las fallas de la arquitectura guénoniana. ¿Por qué negar el valor del Hermetismo? ¿Por qué relegarlo a la esfera de las ciencias cosmológicas, cuando Alquimia es ante todo una ciencia integral?

Tal ataque de Guénon hacia el Hermetismo, muy semejante a su desprecio por el misticismo cristiano, demuestra su mala comprensión frente a conocimientos y experiencias que le eran ajenas, dada su rigidez mental, y que sin embargo tuvo la osadía de tratar.

El Hermetismo - que por cierto, nada tiene que ver con esa triste creación de aquel chileno que huyó de su nombre real para cubrirlo con el "mejor" de John Baines (sí, ¡un caso de esa anglofilia que a Cansèliet tanto disgustaba!) -, es un saber que incluye herramientas (símbolos, rituales, experiencias, energías) y ciertamente una Doctrina, que representa uno de los esoterismos aun vivos, más nutrido y dotado de fuentes simbólicas insospechadas. (El solo Mutus Liber es materia suficiente para dedicar toda la vida a su estudio).



Quien quiera entender lo que verídicamente es el Hermetismo que lea, lea y relea la Tabla Esmeraldina - tan breve como perfecta - o que se apoye de la magistral obra de uno de los más serios candidatos a ser Fulcanelli: el estudioso del viejo Egipto, Schwaller de Lubicz, de quien en próximos estudios hablaremos, cuya obra The Temple of Man, otorga pautas sobre este importante asunto, que es del todo serio, y que por lo mismo no puede guardar relación con las imposturas cimentadas por la New-Age.

Ni tampoco con los juicios, en este caso particular, poco consistentes de la escuela de Guénon...

©Sergio Fritz Roa


(Santiago de Chile, Enero de 2002)

Reseña al libro: "Los alquimistas del siglo XX". Antología a cargo de Geneviève Dubois. Sergio Fritz Roa

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El siglo XX no fue un tiempo perdido para la historia del Hermetismo. Es más, puede estimarse como un apasionante periodo donde se combinó el respeto por la Tradición con el deseo de difundir un Arte que era visto hace no mucho como simple brujería, cuando en realidad nada hay más alejado de ello que Alquimia. Esto no implica que durante el siglo XX no hayan existido visiones erradas sobre esta ciencia; pues las hubo, y muchas. Pero, a pesar de ello, pudieron brillar luces que la historia del Arte Sacerdotal deberá consignar; luces, decimos, que resplandecen con energía propia. El caso Fulcanelli es el más evidente y reconocido; pero, ¿se puede olvidar acaso al gran hermetista Louis Cattiaux, quien - a pesar de los que se afanan en ver en él un simple escritor "espiritualista" - realizaba la Gran Obra física, y no sólo la interna; es decir no rehuía el empleo del Lab-Oratorio, reconociendo de esta manera aquella verdad por la cual el trabajo hermético comprende una dimensión interior como otra exterior, y, que, por tanto, el empleo de sustancias minerales como los procesos ígneos y disolutivos no son simple alegoría? Véase, por ejemplo, su crítica a la simplista idea según la cual la Alquimia es la "Yoga de Occidente", error en el cual incluso algunos autores tradicionalistas han caído. O este párrafo, conciso y seguro: " Tomáis la Alquimia como algo desencarnado, espiritual, evanescente, y no sé cuantas cosas más. No deja de ser extraño que todos los que se han interesado por los libros de falso ocultismo lo desencarnan todo de vez, y lo interpretan todo en este sentido. En tal caso, las mariposas que han salido de larvas y de gusanos deberían ser <<astrales>> [...] y sin embargo son de carne y hueso querido amigo".

Otro ejemplo memorable y que se consigna en este texto es Coton-Alvart, quien sin duda es de los alquimistas más profundos y desconocidos del siglo que acaba de pasar, poseedor privilegiado de un conocimiento que iba desde el persa al latín, de la astrología a la física moderna, de los cultos mistéricos griegos a la Heráldica.

"Los alquimistas del siglo XX" es un compendio extraño; pero no por ello menos fascinante. Combina biografías con artículos, incluso un tratado de Filaleteo (que, por cierto, al no ser del s. XX solo puede generar extrañeza y confusión el descubrirlo en una obra que trata sobre autores de dicho periodo. No nos parece que el simple hecho que el traductor haya sido Henry Coton-Alvart, es decir un hombre del s. XX, sea motivo suficiente para que se haya incluido en este libro) y una carta ("Respuesta a René Guénon sobre la Alquimia", cuya lectura puede unirse a nuestro artículo "Las acusaciones de Eugène Canseliet a René Guénon", escritos que ayudarán a demostrar que la visión sobre la Alquimia que tenía uno de los hombres más lúcidos de los últimos tiempos, como fuera el metafísico francés, era equívoca, lo cual no nos debe impedir reconocer la importante labor de Guénon efectuada en la casi totalidad de materias que trató).

De allí que una investigación dedicada a rastrear a aquellos solitarios que emprendieron los "Trabajos de Hércules" en Occidente (sigue pendiente un estudio sobre la Alquimia islámica e hindú durante dicho tiempo) no sólo posea mérito histórico, sino que es además útil para dar un testimonio de la presencia espiritual en nuestros sombríos días.

Hubiéramos deseado la omisión de algunos artículos que en verdad poco aportan al libro, como la agregación de algún trabajo sobre autores que no aparecen y que, sin embargo, no son menos importantes que los que en definitiva se encuentran en las páginas del texto en comento. Y así, por solo dar algunos ejemplos, hubiera sido interesante que se hubiesen escrito algunos párrafos sobre Savoret, Schwaller de Lubicz (célebre egiptólogo, que conocía muy bien la Alquimia como el simbolismo), Simón H. y Archibald Cokren, autores ciertamente muy diferentes, pero que pueden mostrar otras facetas y colores de la Obra Alquímica.

Lo anterior no disminuye el valor del trabajo de Dubois, a quien uno sólo puede reconocer su mérito y agradecer su esfuerzo, que ayudará especialmente a los jóvenes a internarse en la riqueza del camino hermético y conocer a quienes con espíritu, alma, y cuerpo intentaron re-inventar en el Lab-Oratorio el Mercurio Filosofal, agua de vida universal.


Sergio Fritz Roa (2006)
Publicado originalmente en: http://www.bajoloshielos.cl/17fritzalqui.htm

FULCANELLI: LA PIEDRA FILOSOFAL, GÉNESIS Y VÍAS (segunda parte) J.A.Puche Riart

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NTRODUCCIÓN

El objeto de este trabajo es continuar con la exposición de las teorías expuestas por el alquimista Fulcanelli en sus dos tratados, publicados en español por Plaza y Janés. La primera parte desarrolla la entrada a la Gran Obra, conla obtención del primer mercurio, también denominado Pájaro de Hermes. Dicho Mercurio es sólido, con aspecto salino y consistencia dura. Es necesario en la práctica extraer el mercurio del libro cerrado (nuestro mineral secreto), para obtenerlo vivo y abierto, si queremos que a su vez pueda abrir el metal y convertir en vivo el azufre inerte que encierra. La apertura del primer libro prepara la del segundo, pues hay ocultos en el mismo emblema dos libros cerrados, el del sujeto hermético y el del metal (el hierro), y dos libros abiertos, el mercurio y el azufre. Por otro lado hay que señalar que el metal proviene de la materia inicial y el azufre tiene su origen en el Mercurio. En esta parte trataremos de la obtención del Azufre Filosófico y del Mercurio Filosófico.

LAS PALOMAS DE DIANA Y EL ESPÍRITU UNIVERSAL

El GRIFO (Mercurio hermético, que hemos explicado en la primera parte), lleva en lugar de una melena de león o un collar de escamas, una cresta de aletas de pez. El detalle tiene su importancia, pues se trata de provocar el encuentro y dominar el combate. Es preciso aún descubrir el medio de captar la parte pura, esencial del cuerpo producido de nuevo, es decir, el MERCURIO DE LOS SABIOS.

Los poetas nos cuentan que Vulcano, al sorprender en adulterio a Marte (el metal) y a Venus, se apresuró a rodearlos con una red, para que no pudiesen escapar a su venganza. Por otra parte los maestros recomiendan captar el producto a medida que va apareciendo. El artista pesca metafóricamente el PEZ místico, y deja el agua vacía, sin alma. El hombre en esta operación debe matar al GRIFO (primer mercurio).

Este es el enigma hermético mas ingrato de descifrar, el del MERCURIO FILOSOFAL, cuya sustancia, profundamente escondida en el cuerpo, se coge como el pez en el agua, con ayuda de una red apropiada.

Para obtener este segundo mercurio filosofal, que Basilio Valentín denomina Hiperión, es preciso que mortifiquemos y descompongamos esta "tierra", lo que equivale a matar el grifo, y pescar el pez, separando lo sutil de lo espeso, suavemente y con gran prudencia. Hiperión en griego es la contracción de U p e r (encima) y de e r i o n (sepulcro, tumba), por lo que significa aquello que está encima de la tierra, del sepulcro de la materia. Por otra parte U p e r e i o n (violeta) encima del violeta, variante con perfecta concordancia hermética.

Esta AGUA, que tiene por símbolo el cuervo, no puede ser lavada por medio del fuego, deberá de ser lavada mediante la técnica de las abluciones ígneas, en las que abandonará el color negro y tomará el color blanco

No cabe alcanzar el Mercurio Filosófico en la primera conjunción, nuestra piedra negra tiene tantas impurezas que resulta en extremo difícil desembarazarla de ellas. Se la debe de someter a numerosas lixiviaciones para limpiarla de sus impurezas y de las escorias tenaces que la envuelven, y de verla tomar en cada en cada una de estas operaciones más esplendor, limpieza y brillo. Todos estos lavados son ígneos, se hacen por el fuego, con el fuego y por el fuego, reciben el nombre de ÁGUILAS.

Del combate del Caballero, nuestro Azufre secreto, con el Dragón, nuestra virgen sin mácula, nace la PIEDRA ASTRAL, blanca y firmada con el sello de Hermes.

Vamos a intentar explicar las Palomas de Diana de una manera un poco más asequible para todos. El MERCURIO inicial, del que hemos hablado en las páginas precedentes, es el hijo de un ANCIANO (metal caduco) y de una joven VIRGEN (nuestro mineral secreto). Una vez concluida su misión el anciano cederá el sitio a otro más joven que él. Filaleteo nos ha enseñado que una VIRGEN puede estar casada dos veces, sin perder su virginidad, este es el secreto fundamental en el que basaremos nuestra operación.

Nuestro joven representa el SUJETO hermético, materia prima de la obra, de la que hemos hablado en el capítulo precedente. La VIRGEN es nuestro mineral bruto, que contiene en si el ESPÍRITU activo, el único capaz de realizar por estas cosas los milagros de una sola cosa.

La siguiente adquisición del alquimista a partir del MERCURIO inicial, es el Mercurio de los Filósofos y el ESPÍRITU UNIVERSAL, que se obtienen conjuntamente mediante una serie de operaciones denominadas SUBLIMACIONES, por las que nuestro MERCURIO debe elevarse progresivamente al grado de pureza requerido, estas reacciones necesitan la ayuda de una sustancia especial, nuestro indispensable mediador, el fuego secreto. Las sublimaciones se conocen por el nombre de PALOMAS DE DIANA, o ÁGUILAS. La impronta significativa del Mercurio Filosófico no se puede obtener mas que tras una serie de operaciones largas, ingratas y repulsivas. No debe ahorrarse tiempo ni esfuerzo, ni temer la fatiga si se quiere estar seguro del éxito. El ESPÍRITU no permanecerá estable en un cuerpo inmundo o insuficientemente purificado. Las sublimaciones tienen su correspondencia en el trabajo de Hércules de la limpieza de los establos de Augías hay que hacer pasar sobre nuestra tierra todas las aguas del mundo, pues nuestro Mercurio dice que prefiere antes la muerte que la mancha

Por otro lado cabe señalar que no podremos extraer el AZUFRE de nuestro MERCURIO, en tanto no se haya purificado éste convenientemente, pues como ya hemos indicado en otra parte, es en extremo dificultoso purificarlo de sus impurezas.

Por la conjunción de estos dos cuerpos ha lugar el nacimiento de un agua, capaz de penetrar los cuerpos, agua metálica que es de oro, o al menos dorada, nuestro DISOLVENTE hermético, el DON DE DIOS, y el secreto mas guardado de la Obra, que Fulcanelli explica en la fábula de la unión de Zeus y Danae. El ESPÍRITU se va recogiendo a lo largo de la operación, mientras que el MERCURIO, solidificado, se recoge al final del proceso. El ESPÍRITU es el resultado de un trabajo de la Naturaleza, mientras que el MERCURIO obtenido es una producción del Arte

Las fases operativas de la operación se pueden dirigir a gusto del alquimista, su técnica, si bien requiere cierto tiempo, es de una extremada simplicidad, solo requiere el conocimiento de un curioso artificio que jamás ha sido revelado, y que probablemente no lo será jamás, cualquier profano la ejecutará tan bien como el mas experto alquimista. Este artificio, o técnica, que desde el punto de vista químico se puede calificar de absurdo, ridículo o paradójico, porque su acción inexplicable desafía toda regla científica, marca la encrucijada en que la Ciencia Alquímica se aparta de la Ciencia Química.

El Mercurio segundo, es el resultado de las reacciones de dos cuerpos, el ORO filosófico, de carácter fijo y de otro volátil, el MERCURIO común del que hemos hablado en el capítulo precedente. Esta solución ejecutada según las reglas del Arte, con todas las disposiciones y condiciones requeridas, está muy alejada de las operaciones químicas análogas. Además de la longitud del tiempo y el conocimiento del medio idóneo, obliga a numerosas y penosas reiteraciones. Es un trabajo verdaderamente largo y fastidioso. Unicamente OMAR EXOSLIUS menciona un procedimiento que ha desarrollado él mismo por el que se pueden obviar estas repeticiones en una sola operación, pero se requiere una amplia experiencia para saber llevarlo a cabo.

Siguiendo el consejo del autor del TRIUNFO HERMÉTICO, hay que abrevar a menudo la tierra con su agua y secarla otras tantas veces. Por estas lixiviaciones sucesivas, se extrae progresivamente la humedad viscosa, oleaginosa y pura del metal, en la cual reside la energía, y la gran eficacia del mercurio filosófico.

El agua viva, actuando sobre la materia pesada, rompe su cohesión, la ablanda, la hace soluble poco a poco, afecta solo a las partes puras de la materia disgregada, abandona las otras, y asciende a la superficie, arrastrando lo que ha podido tomar conforme a su naturaleza espiritual. Nuestro disolvente, todo espíritu, desempeña en ella el papel del águila arrebatando su presa. Es necesario hacerlo volar, el espíritu se eleva y la materia se precipita

El ESPÍRITU UNIVERSAL, es el que produce el movimiento, mantiene la vida, provoca su destrucción y su muerte, hace evolucionar la sustancia y se afirma como animador de cuanto es. Es un agua que su fuente fluye hacia el mar hermético Cada una de las águilas no suministra más que una pequeña cantidad de este ESPÍRITU del que tenemos necesidad.

La determinación (y la obtención del ESPÍRITU) es el secreto mejor guardado por los alquimistas, pues su conocimiento garantiza el éxito pleno en las operaciones iniciales de la Obra, se aplica en la preparación del Mercurio Filosófico animado. La energía del Espíritu Universal tiene su correspondencia en el Sol, en tanto que es el animador y modificador perpetuo de todas las sustancias corporales. Es el único agente de las metamorfosis de la materia, por él el Mercurio se transforma en Azufre, el Azufre en Elixir y el Elixir en Medicina

Con el ÁGUILA se produce la volatilización de las partes puras del cuerpo fijo por el mercurio, obteniéndose el MERCURIO FILOSÓFICO, que se recoge encima del "agua". Debajo queda el CAPUT MORTUUM, inmundo, grosero, tierra condenada del cuerpo, impura, inerte y estéril, que la acción del disolvente rechaza y precipita como un residuo inútil y sin valor.

El espíritu metálico es la parte mas pura y mas clara del cuerpo, su naturaleza lo hace brillar a partir del momento en que se encuentra separado de la opacidad grosera y corporal que lo arropa. Este espíritu metálico no puede, sin embargo abandonar por completo el cuerpo, pero se hace de una vestidura mas próxima a su naturaleza, y mas flexible, con las partículas mondas y limpias que puede recoger a su alrededor, como vehículo nuevo.

Alcanza entonces la superficie externa de la sustancia agitada, y continúa moviéndose sobre las aguas, hasta que la LUZ aparece, entonces toma al coagularse un color blanco brillante, y su separación de la masa es muy fácil, se ha colocado por si misma sobre el celemín, dejando al artista únicamente el cuidado de recogerla, una vez concluida la operación y enfriado el vaso. Esta separación se hace progresivamente y se repite cuantas veces sea necesario.

Legítimamente este MERCURIO es llamado DIANA, LUZ, y la LLAVE, es el agua divina que aclara la oscuridad de la noche, es la ÚNICA entrada a la Obra, en todas las vías explicadas por Fulcanelli, y la LUZ que ilumina a todo hombre

La fórmula magistral que propone el Maestro es la habitual de las composiciones alquímicas, una del cuerpo (nuestro SUJETO, que contiene el Espíritu), por dos del dragón (nuestra VIRGEN mineral). Sin embargo no comenta la cantidad de ORO hermético se debe emplear, pues en ello se cifra buena parte del secreto del artificio, que no se revela) y que acompaña todas las operaciones realizadas con nuestra SALAMANDRA.

El MERCURIO FILOSÓFICO es importante para producir la piedra, porque él está solo, sin embargo desempeña el trabajo el papel de hembra, debe de estar unida a un segundo MACHO, si se desea obtener el REBIS, materia prima del Magisterio. Cabe señalar que el MERCURIO FILOSÓFICO se caracteriza porque es inconstante y volátil, tiene una naturaleza femenina y una gran virtud generadora en el sentido de que es la madre y la nodriza de nuestro Rey.

El MERCURIO FILOSÓFICO (sublimado) manifiesta su parte fija, y esta base sulfurosa marcará el primer estadio de la coagulación, con la extracción de su seno del AZUFRE, agente esencial, que permanecerá exaltado bajo el nombre de ELIXIR, o multiplicado bajo el nombre de PIEDRA FILOSOFAL en el producto final de la Obra

El MERCURIO FILOSÓFICO está sometido al AZUFRE, del que es su servidor y su esclavo. En el curso de las operaciones el MERCURIO desaparece y queda confundido con su dueño.

EL AZUFRE

Introducción

Todos los metales llevan en sí la facultad de multiplicar su especie. La filosofía enseña que los metales, gracias a su propia simiente, pueden ser reproducidos y desarrollados en cantidad. Esta semilla es el Azufre de los metales.

La obtención del Azufre metálico se hace a partir del MERCURIO FILOSÓFICO del que ya hemos hablado, que se mutará parcialmente en AZUFRE fijo. El eje del Arte es precisamente el saber extraer esta semilla o AZUFRE, y arrojarla en su tierra específica o MERCURIO, cuya operación se buscará en vano entre los más célebres autores.

El CISNE, es decir el MERCURIO FILOSÓFICO, muere por sus propias plumas, él nos proporciona una de las materias que servirá para matarle, es decir, el AZUFRE salido de su propia sustancia, y que servirá para obtener ese MERCURIO FILOSÓFICO o ANIMADO, en parte fijo y en parte volátil, que la subsiguiente maduración elevará al grado de perfección del GRAN ELIXIR.

Estudio inicial


Todos los artistas coinciden en sacrificar al AVE de HERMES y en provocar la mutación de sus propiedades mercuriales en propiedades sulfurosas, ya que toda transformación permanece sometida a la descomposición previa y no se puede realizar sin ella.

El procedimiento de obtención del AZUFRE lo explica Basilio Valentín con la frase: <<Se debe dar de comer un cisne blanco al hombre doble ígneo>>, y añade <<EL Cisne asado será para la mesa del Rey>>.

Entendemos que Basilio con la expresión <<Hombre doble ígneo>> hace referencia a un principio segundo, que resulta de la combinación de dos agentes de complexión cálida y ardiente de la naturaleza de los azufres metálicos Se trata de la combinación de dos cuerpos de propiedades semejantes y de especificaciones diferentes A saber:


El AGENTE posee un azufre magnífico, tan puro y resplandeciente como el del ORO, pero sin su fijeza.


El HIERRO, por el contrario, tiene mucho azufre fijo, de un tono rojo, sombrío, apagado, inmundo y tan defectuoso que, pese a su cualidad refractaria, no sabría para que utilizarlo, y sin embargo, exceptuando se buscará en vano un mercurio mas luminoso, más penetrante y mas manejable.


En cuanto a la lasciva VENUS está bien coloreada, todo su cuerpo no es mas que TINTURA y de color semejante al Sol, y a causa de su abundancia, tira hacia el rojo, pero su cuerpo está leproso y enfermo, la tintura fija no puede permanecer en él, y al perecer el cuerpo, perece con él, a menos que no sea acompañada de un cuerpo fijo en el que pueda establecer su morada de manera fija y estable.

NOTA: Me permito aclarar en este lugar que el buen Basilio Valentín, al tratar de VENUS, no se refiere al metal en este jeroglífico, sino a cierto mineral secreto, pobre pariente de los metales, que como bien señala esta leproso, disimula así con una técnica PARTICULAR, lo que toca muy de cerca uno de los secretos mas importantes en la ejecución de la Gran Obra. Por lo tanto hay que darle el sentido anfibólico (o segundo sentido) que le corresponde, y no el sentido que a primera vista aparenta.

Estos datos proporcionados por FULCANELLI son, en mi opinion, mas que suficientes para poder descifrar el enigma del AZUFRE DOBLE sin mas quebraderos de cabeza.

Para extraer el AZUFRE del MERCURIO FILOSÓFICO es necesario despertar a ese PEZ escondido que el mercurio ha captado y que retiene entre las mallas de su RED. El Azufre es el embrión del Mercurio y marca el punto a partir del cual efectúa su rotación, trazando así el signo gráfico del SOL, padre de la LUZ y del espíritu del Oro, dispensador de todos los bienes terrestres.

La serpiente, desprovista de alas, sigue siendo el jeroglífico del MERCURIO común, puro y limpio, extraído del cuerpo de la Magnesia, nuestra materia prima. Ciertas estatuas alegóricas de la Prudencia tienen como atributo una serpiente fijada en un espejo, suministrado por la Naturaleza, al manifestar su vitalidad en la serpiente, oculta bajo su grosero envoltorio.

Así gracias a este primitivo agente, resulta posible devolver la vida al AZUFRE de los metales muertos. Al ejecutar la operación el Mercurio, disolviendo el metal, se apodera del azufre, cediéndole la vitalidad que le es propia.

Esto es lo que los Maestros quieren explicar cuando ordenan matar al vivo para resucitar al muerto, corporeizar los espíritus y reanimar las corporeizaciones.

Poseyendo este AZUFRE VIVO y activo, clasificado de FILOSÓFICO, bastará unirlo en proporción justa al MERCURIO VIVO, para obtener el MERCURIO FILOSÓFICO o ANIMADO, materia única de la PIEDRA FILOSOFAL.

Todo el ARTE se reduce pues a la DISOLUCIÓN, y dependiendo de la manera de ejecutarla, es la clave del MAGISTERIO, el SOLVE ET COAGULA, disuelve el cuerpo y coagula el espíritu.

En este caso el objeto de la disolución es la obtención del Azufre. Se basa en la propiedad de que toda materia seca bebe con avidez su húmedo. Este Azufre , despojado del Mercurio metálico es el que constituye el núcleo central, o semilla. No es mas que la proporción más pura y más volátil del metal disuelto.

Por tanto, concluiremos que la disolución filosófica realiza la purificación absoluta y radical de los metales imperfectos.

Cualquiera que sea la vía empleada, húmeda o seca, la disolución es absolutamente indispensable. Lo que distingue a la disolución filosófica de todas las demás es que el disolvente no se asimila al metal básico que se ofrece, rechaza sus moléculas, por ruptura de la cohesión, se apodera de los fragmentos de azufre puro que se puedan obtener, y dejan el residuo, formado por la mayor parte del cuerpo, inerte, disgregado, estéril y completamente irreductible.

El disolvente filosófico, conocido desde la mas remota antigüedad, no se ha utilizado más que en ALQUIMIA, por manipuladores expertos en la práctica del truco especial que exige su empleo, y del que ya hemos hablado anteriormente.

Estos elementos se someterán al fuego según el Régimen de las cuatro estaciones, que llevarán a la mortificación y descomposición de nuestra semilla natural, del REBIS filosofal, el espíritu aguarda la descomposición del cuerpo y la dislocación de sus partes para trabajar en la depuración y después en la refección de la sustancia modificada y clarificada con la ayuda del fuego. El Mercurio filosófico, de materia aún grosera, muere, y obtiene una envoltura corporal mucho más noble que la primera, que le procura una ENERGÍA VITAL que no poseía y la FACULTAD GENERADORA de la que una mala constitución le había privado hasta entonces.

Nuestro mercurio dispone en si mismo el principio sulfuroso que producirá su coagulación posterior, y aunque es lamentable la extremada lentitud de este agente, porque no permite al observador observar reacción alguna en los primeros día de la Obra.

Vía SECA del Azufre

El AZUFRE se puede obtener por la vía seca directamente en lugar de hacerse por la vía húmeda, pero su operación apenas es factible de encontrarla en los autores.

La representación del combate de la Rémora y de la Salamandra de Cirano de Bergerac, a mi parecer, nos describe perfectamente el procedimiento de obtención del AZUFRE por la VÍA SECA. Partimos, al igual que en la vía húmeda, con el Azufre inicial y el Mercurio Filosófico.

El MERCURIO debe absorber el Fuego Secreto, la energía ígnea de la Salamandra, mantenerse estable, siempre victorioso, bajo la protección del Maestro. El combate, sin tregua ni cuartel, no cesa sino por la muerte de uno de los combatientes, pero aquí no lo hemos reproducido por considerarlo demasiado extenso para la longitud de este trabajo

El empleo de los materiales debidos, canónicamente preparados, es fundamental, el progreso de la operación es muy lento, su desarrollo es contrario a las leyes químicas, y tiene un oscuro mecanismo, es un misterio real que la Naturaleza, en su simplicidad parece proponernos, el enigma ante el que la lógica retrocede, la razón se turba y el juicio se extravía.

El ESPÍRITU METÁLICO, es la fuerza que mueve en masas compactas y nuevas los cuerpos disueltos, las moléculas del sólido mercurial se agregan progresiva y lentamente bajo su secreta acción como un saco comprimido por ligaduras entrecruzadas, la PIEDRA se corporeiza por el trabajo en el CRISOL, impulsada bajo la acción de la llama. La fase más delicada es cuando la primera coagulación de la Piedra aparece sobre las aguas. Es preciso entonces redoblar la precaución y la prudencia en la aplicación del fuego, si no se quiere enrojecerla antes de tiempo y precipitarla.

Al comienzo se manifiesta por una película delgada que muy pronto se rompe, cuyos fragmentos desprendidos de los bordes se apartan y luego se sueldan y adquieren la forma de un islote llano, la isla del Cosmopolita, y tierra mítica de Delos, animada de movimientos giratorios y sometida a continuas translaciones.

Esta isla no es mas que otra figura del PEZ HERMÉTICO nacido del Mar de los sabios, primer estado embrionario de nuestra PIEDRA.

Cabe destacar que una vez terminado el combate, Fulcanelli recomienda la retirada del cadáver de la Salamandra, llamando la atención acerca de los "ojos de la Salamandra", que retira y guarda cuidadosamente para su aplicación en la vía seca.

Para terminar con este punto, comentaremos que el AZUFRE no tomará mas MERCURIO del que puede retener, la proporción de materia asimilable depende directamente de la energía metálica propia, que siempre es variable, por lo que toda la obra estará sujeta a las cualidades, naturales o adquiridas tanto del agente, como del sujeto inicial. En consecuencia ocurre igual con el poder transmutatorio de la PIEDRA, que jamás deja un producto de potencia igual y semejante a ella misma, a pesar de un trabajo regular.

Vía HÚMEDA del Azufre

El ORO FILOSÓFICO no es la PIEDRA, solo se trata de la primera materia con la que se elabora, y requiere una labor ininterrumpida de alrededor de 150 días

La vía húmeda requiere el empleo de nuestro azufre blanco, el Mercurio Filosófico y el mediador indispensable (nuestro fuego secreto). La travesía se hace por mar, en el mar de los Filósofos. El agua que nos da el AZUFRE filosófico, no puede servirle después a esta simiente solar como alimento, lo que consideramos oportuno de señalar.

El cuerpo reducido a fino polvo, y puesto en digestión con una pequeña cantidad de agua, es a continuación irrigado poco a poco, (técnica que los sabios llaman imbibición), se obtiene así una pasta cada vez mas blanda, después un jarabe, luego un aceite y por fin queda fluida y limpia. Sometida entonces, en ciertas condiciones, a la acción del fuego, el licor se condensa en una masa que cae al fondo, y que se recoge con cuidado. Este es nuestro AZUFRE precioso, el reyecito, pez simbólico, llamado también ECHENEIS., RÉMORA o DELFÍN, Perseo, o pez del mar ROJO

Este azufre extraído por el disolvente, constituye el AZUFRE principio, es la verdadera semilla del metal, es el AZUFRE VIVO, agente principal de la Piedra, y de las transformaciones que se pueden esperar de ella. Puede generar a continuación un ser nuevo, semejante a él y de esencia superior , sin embargo, y capaz de obedecer a las leyes del dinamismo evolutivo.

Aunque sea preferible la vía seca en la obtención del AZUFRE, los autores describen la vía húmeda por DEBER.

La totalidad de los materiales preparados y reunidos bajo el nombre de COMPUESTO, REBIS, AMALGAMA, etc., constituyen el principio de la vida , o ARCHÉ, la materia ígnea, base de la PIEDRA FILOSOFAL. Arché, (el Arqueo) significa en griego comienzo, origen, principio y fuente.

Bajo la acción del fuego exterior, que excita el fuego interino del arqueo, el compuesto entero se licúa y reviste el aspecto del agua, y de esta sustancia líquida que la fermentación agita e hincha, toma el carácter de inundación diluvial.

Al principio, amarillenta y fangosa, se le da el nombre de LATÓN, que no es otro que APOLO y DIANA, Latona. En griego, LETO significa bien común, y representa la doble envoltura común al doble embrión.

Los cabalistas indican que la fermentación se debe de hacer en un tonel cortado en dos, denominado recipiente de encina,. por lo que Latona se convierte en el lenguaje de los adeptos en la tonelada, o el tonel, lo que explica la dificultad en conocer la VASIJA secreta en que fermentan las materias.

Al cabo del tiempo requerido se ve ascender a la superficie, flotar y trasladarse sin cesar, bajo los efectos de la ebullición, una delgadísima película en forma de menisco, que los sabios han llamado la ISLA FILOSÓFICA, primera manifestación del espesamiento y coagulación.

Muchos navegantes, poco experimentados naufragaron en esta primera travesía, debe velarse por la orientación del NAVÍO, maniobrar con prudencia, temer los saltos del viento, estar alerta, evitar la Cueva de Caribdis y el escollo de Escila, luchar sin pausa, día y noche, contra la violencia de las olas. No es fácil dirigir la nave hermética, nuestro azufre, que sufre enérgicamente a los asaltos, a la influencia detersiva de la humedad mercurial, pero acaba por ser vencido y morir bajo los golpes de la mar, víctima de los grandes vómitos que sufre en el agua.

Los vómitos del azufre son los mejores indicios de su disolución y mortificación, la Obra toma en esta fase el aspecto de un pisto graso y salpimentado, a partir de este momento, el Mercurio, se ennegrece cada vez más, su consistencia se hace como de jarabe, y luego pastosa. Cuando el negro alcanza la máxima intensidad, la putrefacción de los elementos se consuma y se realiza, todo aparece firme en el vaso hasta que la masa sólida se resquebraja, se agrieta, y por fin cae en forma de un polvo amorfo como el carbón.

Filaleteo escribe: verás entonces un color negro notable y toda la tierra será desecada, la muerte del compuesto ha llegado, los vientos cesan y las cosas entran en reposo. Es el gran Eclipse del Sol y de la Luna. Ninguna luminaria hay ya sobre la tierra y el mar desaparece.

La larga operación que permite el empaste progresivo y la fijación final del Mercurio tiene gran analogía con las travesías marítimas y las tempestades que las acogen. El compuesto hermético hierve constante y regularmente, representa una mar agitada y encrespada, las burbujas se rompen en la superficie y se suceden sin cesar. Pesados vapores cargan la atmósfera del recipiente y las nubes inquietas, opacas y lívidas oscurecen las paredes y se condensan en gotas que fluyen por la masa efervescente.

Todo contribuye a la sensación de un temporal a tamaño reducido. Levantada por los lados el Arca flota, sin embargo, bajo la lluvia diluviana, Asteria se dispone a formar Delos, tierra hospitalaria y salvadora de las hijas de Latona.

El delfín nada en la superficie de las olas impetuosas, y esta agitación dura hasta que la rémora, huésped invisible de las aguas profundas, detenga al delfín, con un ancla poderosa, el navío que va a la deriva. Progresivamente, bajo la acción continua del fuego interno, la isla moviente queda entonces fijada, y este espectáculo da entonces al alquimista la seguridad de que el tiempo del parto de Latona ha llegado. En este momento el misterio vuelve. Una nube pesada, oscura y lívida asciende y se exhala de esta isla caliente y estabilizada, cubre de tinieblas esta tierra parturienta, envuelve y disimula las cosas en su opacidad, llena el cielo filosófico de SOMBRAS CIMERIAS, y en el gran Eclipse del SOL y de la LUNA, oculta a los ojos el nacimiento de los gemelos herméticos, futuros progenitores de la PIEDRA.

La tradición mosaica narra que Dios, hacia el final del diluvio hace soplar sobre las aguas un viento cálido que las evapora, y hace descender de nivel. Las cúspides de las montañas emergen del inmenso manto líquido, y el arca va a posarse en Armenia,. Noé abre la ventana y sujeta al cuervo, que es la réplica para el alquimista de las sombras CIMERIAS.

Entonces renace la calma, y los vapores se reabsorben. Una película embebe toda la superficie y espesándose y afirmándose cada día, marca el fin del diluvio, el nacimiento de Diana y de Apolo, el del triunfo de la tierra sobre el agua, de lo seco sobre lo húmedo, y la época del Fénix.

Una vez terminado el Diluvio, Noé soltó una paloma, que regresó llevando una rama verde de olivo. Este es el signo por excelencia de la verdadera vía y de la marcha regular de las operaciones, es el síntoma del desecamiento de la tierra y de la vegetación del nuevo cuerpo formado.

Solo entonces se puede estar seguro de poseer aquella luz admirable, don del ESPÍRITU SANTO, que Jesús envió al quincuagésimo día (PENTECOSTÉS).

LA AMALGAMA

El MERCURIO, sublimado, manifiesta en su parte fija; esta base sulfurosa marca el primer estado de la coagulación. El intermediario es abandonado, o desaparece, y ya no intervendrá más.

El AZUFRE (o el ORO filosófico) y el MERCURIO realizan lo que se ha convenido en llamar la AMALGAMA FILOSÓFICA, simple combinación aún no radical. La cocción del compuesto provocará la unión indisoluble e irreductible de sus elementos y su transformación completa en azufre rojo fijo, o medicina de primer orden.

El AZUFRE y el MERCURIO de los metales se han extraído y aislado con ayuda de nuestro primer agente, o disolvente secreto, se reducen por si mismos, por simple contacto, en forma de aceite viscoso, untuosidad grasa, que los antiguos llamaron "aceite radical metálico", y Mercurio de los Sabios. Este licor está compuesto por los elementos fundamentales, el AZUFRE y el MERCURIO, y es el representante de un metal licuado y reincrudado. En estado de simple mezcla, el mercurio filosófico conserva el equilibrio, la estabilidad y la energía de sus constituyentes, aunque estos se vean empujados a la mortificación y a la descomposición que preparan y realizan su interpenetración mutua y perfecta.

Mientras el MERCURIO no ha experimentado el abrazo del mediador ígneo se puede conservar indefinidamente, siempre que se tenga el cuidado de sustraerlo a la acción combinada del aire y de la luz.

Las dos vías de la obra requieren dos maneras diferentes de operar la animación del mercurio inicial, dado que el AZUFRE es capaz de absorber hasta 12 veces su peso de agua.

Animación del mercurio para la vía seca

La primera pertenece a la VÍA CORTA, e implica una sola técnica por la cual se humedece poco a poco el fijo, pues toda materia seca bebe con avidez su propio húmedo, hasta que la afusión reiterada del volátil sobre el cuerpo, haga hinchar el compuesto y lo convierta en una masa pastosa, o con aspecto de jarabe (sirope), según el caso. El procedimiento se realiza por la técnica de las Imbibiciones

Animación del mercurio para la vía húmeda
El segundo método consiste en digerir el azufre en tres o cuatro veces su peso de agua, decantar a continuación la solución, desecar el residuo, y tomarlo de nuevo con una cantidad proporcional de nuevo mercurio. El procedimiento se realiza por la técnica de las Reiteraciones.

Cuando la disolución está terminada, se separan las heces, si las hay, y los licores, mezclados, se someten a una lenta destilación al baño. La humedad superficial queda así desprendida, dejando el mercurio en la consistencia requerida para sufrir la cocción hermética.

La estrella, manifestación exterior del Sol interno, se presenta cada vez que una porción nueva de Mercurio viene a bañar el Azufre no disuelto.

El artificio de la solución del azufre por el mercurio conduce a la obtención del Mercurio Filosófico, obtenido del azufre puro unido radicalmente al agua primitiva y celeste.

La identificación de esta agua es una figura estrellada e irradiante que la coagulación hace aparecer en la superficie. La signatura astral del mercurio se afirma con mayor nitidez y vigor, cuanto mas progresa la animación y se revela mas completa.

LA VÍA SECA

La Vasija de la Naturaleza está hecha de la misma arcilla roja de la que se sirvió Dios para hacer el cuerpo de Adán. Representa un cuerpo que contiene los espíritus metálicos, agentes únicos de lo que necesitamos.

Requiere el concurso de una tierra vil, comúnmente extendida, de tan bajo precio que en nuestra época, una cantidad insignificante de dinero, basta para adquirir una cantidad superior a las necesidades, se encuentra en las casas de todas las gentes, pero que nadie puede conocer sin revelación.

De una facilidad extrema, la vía seca no requiere mas que la presencia del artista, pues la misteriosa labor se realiza por si misma, todo lo más.

Se elabora en un crisol de tierra refractaria, y requiere la aplicación de un fuego muy enérgico, que es el truco en cuestión de la operación. El AGENTE encargado de ejecutar la voluntad del artista es también el FUEGO. ¿Cual es ese fuego natural y desconocido que el artista debe saber introducir en su sujeto?. Naturalmente, nuestro FUEGO secreto, que no tiene necesidad mas que de ser excitado por el fuego ordinario para operar las mas sorprendentes manifestaciones.

Quien quiera que ignorando el truco de la operación se arriesgue a emprenderla, deberá temerlo todo del fuego. Corre un peligro real, y difícilmente puede escapar a las consecuencias de un acto irreflexivo y temerario. Hay que tomar las oportunas precauciones y redoblar la prudencia, la experiencia termina lo mas a menudo con la explosión del horno. Existe un medio de poder evitarla, y un truco para la operación regular.

La palmera datilera, la palmera y la higuera, representan al FÉNIX hermético en los dos magisterios, y su resultado, las piedras blanca y roja. La higuera representa la sustancia mineral de la que los filósofos extraen los elementos del renacimiento milagroso del Fénix. La VIRGEN madre lleva al NIÑO en su seno, es el emblema de la sustancia pasiva, caótica, acuosa y fría, matriz y vehículo del ESPÍRITU encarnado.

El artista quita al monstruo vencido sus dos ojos en el combate de la Rémora y de la Salamandra, y se debe aplicar a continuación a reunirlos en uno solo, operación misteriosa, fácil de ejecutar a quien sabe usar el cadáver de la Salamandra. ¿Se SIEMBRA en vuestro país grano de Halalidge y de mirobálano?.

Tendréis dificultades en concebir esta producción milagrosa, el Fénix es hermafrodita, y el milagro de la naturaleza, lleva el CRECIENTE de PLATA, o una ESTRELLA dorada en la testa, su cuello es un ARCO DEL FÉNIX. Es el único testigo de todas las edades del mundo, el único que juega con la muerte, y la convierte en su nodriza y su madre haciéndole parir la vida. tiene el privilegio de renovarse por un fallecimiento milagroso, se prepara en un montón, en el que deja la vida, de manera que no es otro Fénix inanimado, y allí en los brazos temblorosos de una PALMA, encomendándose al Sol, su matador y su padre, se posa en la pira. Entonces la naturaleza cae en trance, la primavera reina mientras la ceniza está inanimada, calentada la naturaleza por los rayos del Sol, se convierte en un gusanillo, luego en un huevo, y finalmente en un AVE, diez veces más hermosa que la otra. Los cuatro elementos, sin pronunciar palabra, cantan un motete a cuatro en alabanza a la Naturaleza para conmemorar la repetición del milagro de los pájaros y del mundo.

La vía seca se basa en el empleo de materiales sólidos y cristalizados, solo exige el concurso del CRISOL, y aplicar temperaturas elevadas, manteniendo largo tiempo las materias en estado de fluidez.

La vía seca no esclarece al operador en un momento dado cualquiera del trabajo, todo acontece en el más profundo misterio en el interior del crisol, cuidadosamente cerrado. Importa ser pues muy experimentado, y conocer bien el comportamiento del FUEGO, pues desde el principio al fin, no se puede descubrir en él la menor indicación.

Al final del trabajo, se advierte un signo, el único, cuya aparición confirma la perfección del AZUFRE por el MERCURIO. Este signo es la rotura espontanea de la VASIJA, por una acción química, por desgracia imposible de concebir y de explicar.

LA MULTIPLICACIÓN

El procedimiento para la realización de la multiplicación de la PIEDRA FILOSOFAL es el clásico SOLVE ET COAGULA.

La Piedra, fija y perfecta es afectada por el MERCURIO, para disolverse en él, nutrirse con él de nuevo y aumentar en él, no solo de peso y volumen, sino también en energía. Volverá a su estado, color y aspecto primitivos mediante la cocción, al que su escamoso pericarpio le ha valido el nombre de ERIZO, de aspecto parecido al de las castañas o de las nueces; y su núcleo, cristalino y translúcido, casi esférico, tiene un color semejante al del BALAJ.

Sería imprudente, en lo concerniente a la TRANSMUTACIÓN y la MEDICINA, sobrepasar la séptima reiteración, redisolviendo la piedra en el MERCURIO.

Cuanto más progresa la PIEDRA, mas penetrante resulta, y es más rápida su elaboración, que exige para cada grado de aumento, la octava parte del tiempo requerido para la operación precedente. La cuarta reiteración apenas lleva dos horas, la quinta se resuelve en 90 segundos, y en teoría, la sexta requeriría tan solo doce segundos, por lo que lo instantáneo de la operación la convertiría en impracticable.

Por otro lado, la intervención del peso y del volumen, acrecentados sin cesar, obligarían a reservar una parte de la producción, a falta de una cantidad proporcional de nuevo mercurio, siempre largo y costoso de preparar.

La piedra, multiplicada a los grados 5º y 6º, exigiría, dado su alto poder ígneo, una masa importante de oro puro, para orientarla al metal, pues de lo contrario se arriesgaría a perderla por entero.

LA VÍA HÚMEDA

introducción a la vía húmeda

Durante la evolución del REBIS, se manifiestan cuatro flores o colores, revelando al alquimista las fases sucesivas del trabajo interno, estas fases diversamente coloreadas, llevan el nombre de REGÍMENES, o REINOS. Ordinariamente se cuentan siete, y vienen a formar la llamada Semana de las semanas, o también Gran semana:


MERCURIO (HERMES) = Base, fundamento


SATURNO (CRONOS) = El anciano, el loco


JÚPITER (ZEUS, IOVE) = Unión, matrimonio


LUNA (DIANA, ARTEMISA) = Vestidura brillante, cabellos blancos como la nieve


VENUS ( AFRODITA) = Belleza, gracia


MARTE (ARES) = Adaptado, fijo. Príncipe de atavío teñido en sangre coagulada


SOL (APOLO) = El Triunfador, emperador teñido de brillante escarlata.

Los maestros se han limitado a señalar cuatro colores esenciales y preponderantes, a saber, negro, blanco, citrino y rojo. Estas cuatro flores deben de ser cortadas sucesivamente, según el orden de su floración.

También los autores aconsejan prudencia, tratando de alcanzar antes la meta no conseguirían mas que quemar las flores del compuesto, y arruinarían por completo la Obra.

El fuego en la vía húmeda

La vía húmeda recibe el nombre de FUEGO DE RUEDA, que so pena de detenerse implicando la pérdida consecutiva de las materias, sería incapaz de cesar un solo instante de su acción.

Una disminución de su energía, o el descenso de la temperatura, son accidentes perjudiciales para la marcha regular de la operación, pues si nada se pierde, el tiempo, ya considerable, se ve todavía aumentado.

Un exceso de fuego lo estropea todo, pero si la amalgama filosófica simplemente ha enrojecido, pero todavía no se ha calcinado, es posible regenerarla, disolviéndola de nuevo, según el consejo del COSMOPOLITA, y reemprender la cocción con más prudencia.

La extinción completa del hogar causa irremediablemente la ruina del contenido, aunque éste al análisis, no parezca haber sufrido modificación: El ORO, una vez resuelto en ESPÍRITU, si siente el frío se pierde con toda la Obra.

No activéis demasiado la llama en el interior de vuestra linterna, y velad para no dejarla apagarse, significaría que salís de CARIBDIS, para caer en ESCILA.

Composición del VASO y duración de la vía húmeda

La vía larga, la que emplea el vaso del Arte, es larga, laboriosa, ingrata y accesible a las personas afortunadas, pero de gran honor, por el esfuerzo que exige. Precisa un trabajo ininterrumpido de 12 a 18 meses.

Se parte del "ORO" natural canónicamente preparado, disuelto en el MERCURIO FILOSÓFICO, se cuece en un matraz de cristal. El compuesto, formado por cuerpos vitalizados, comienza su evolución, el misterio más impenetrable cubre con su velo el orden, la medida, el ritmo, la armonía y el progreso de esta admirable metamorfosis, que el hombre no tiene en absoluto la facultad de comprender ni de explicar.

Los cuatro grados del fuego

Los alquimistas que sometan la amalgama a las temperaturas crecientes de los cuatro regímenes del fuego, se verán frustrados a causa del resultado inesperado.

No se trata del fuego de las cocinas, de nuestras chimeneas, ni de los Altos Hornos, el fuego ordinario de la Obra no sirve mas que para alejar el frío y los accidentes que este pudiese causar.

Filaleteo comenta que la cocción es lineal, es decir, igual y constante de un extremo a otro de la obra, el fuego es uniforme y permanente.

Hay una correlación entre el fuego y el azufre, de manera que los cuatro grados del fuego se corresponden con los cuatro del otro.

La operación no es directa, implica el empleo de muchas fases o regímenes, simples reiteraciones de una sola y misma técnica, que el artista avispado sabrá encontrar.

El pequeño Magisterio

La LUNA marca el final de la OBRA AL BLANCO, y el período de transición para la OBRA AL ROJO. El REBIS ofrece el aspecto de hilos finos y sedosos, de cabellos extendidos, que progresan de la periferia hasta el centro, de ahí el nombre de blancura capilar que sirve para designar esta elaboración. Es la LUNA en su primer cuarto.

Después progresa a toda la masa, y cambia al amarillo limón, es la LUNA llena, el creciente se ha ampliado hasta llenar el disco lunar perfecto, ha llenado todo el ORBE.

Si el artista no desea llegar más lejos, o no sabe como conducir la Obra hasta el rojo, no le quedará mas solución que multiplicar esta PIEDRA, reiniciando las operaciones para aumentar su potencia y su virtud.

Mas allá del punto de saturación, demasiado sutil, ya no se puede coagular, queda así en aceite espeso, luminoso en la oscuridad, y sin acción sobre los seres vivos y los metales.

El gran Magisterio

Lo que se ha dicho para el pequeño Magisterio. Basta aumentar la temperatura a partir del momento en que se ha obtenido la blancura cetrina, no obstante sin tocar ni abrir la vasija, y a condición de que se haya sustituido al comienzo, el fermento rojo por azufre blanco (según Filaleteo, pero no según Flamel), lo que se explica con facilidad si se conocen las directrices de las vías y de las operaciones.

Sea como fuere, prosiguiendo la acción del cuarto grado de fuego, el compuesto se disolverá por si mismo, se sucederán colores nuevos, hasta que un débil rojo, denominado flor de melocotonero, que se vuelve poco a poco más intenso a medida que se extiende la sequedad, anuncia el éxito y la perfección de la Obra.

Enfriada la materia ofrece una textura cristalina, hecha de pequeños rubíes aglomerados, raras veces libres, de elevada densidad, y fuerte brillo, arropados frecuentemente en una masa opaca y roja denominada por los antiguos tierra condenada de la Piedra.

El residuo, fácil de separar, no es de utilidad, y debe de ser desechado.

La piedra Filosofal se nos presenta, pues baja la forma de un cuerpo cristalino, diáfano de masa roja, y amarilla después de su trituración, es muy densa, fusible y fija a cualquier temperatura, que la hacen incalcinable, incisiva, ardiente, penetrante e irreductible, es soluble en vidrio en fusión, y se volatiliza instantáneamente si se proyecta en metal fundido.

La Piedra transmutatoria, obtenida por vía húmeda

Si se fermenta la MEDICINA UNIVERSAL sólida con ORO o PLATA muy puros, por fusión directa se obtiene el llamado POLVO DE PROYECCIÓN, tercera forma de la PIEDRA FILOSOFAL

Se trata de una masa translúcida, roja o blanca, según el metal escogido, pulverizable, apta tan solo para la transmutación de los metales, y no es aplicable a los demás reinos.

La PIEDRA TRANSMUTATORIA jamás ha estado dotada del mismo poder, este es función de la propia Piedra y del metal sobre el que se la emplea, usualmente se toma como referencia la potencia transmutatoria sobre el mercurio metálico. Sírvase como referencia una PIEDRA roja de potencia 1000, que transmutará en oro:


1000 partes de mercurio


100 partes de plata


50 partes de cobre


30 partes de estaño


20 partes de plomo

La PIEDRA al blanco tendría la mitad de potencia que la piedra al rojo.

La Medicina Universal

Las propiedades medicinales del ELIXIR, colocan a su feliz poseedor al abrigo de las taras y miserias fisiológicas, heridas y muchas afecciones, disuelto en un licor espiritoso transparente, recibe el nombre de ORO POTABLE, porque toma un hermoso color amarillo, aunque no contenga el menor átomo de oro.

El elixir no sirve para la transmutación. Hay algún autor que llega a afirmar que la piedra fermentada con oro puede ser empleada como medicina (Bastford), disolviendo 24 granos en 2 onzas de alcohol, y empleando entre 1 y 4 gotas, según la exigencia de la enfermedad. Muchos filósofos difieren de esta opinión.

Las multiplicaciones en la vía húmeda
Dios lo hace todo a partir de la nada, crea. El hombre toma una parcela de ese todo y la multiplica, prolonga y continúa. De ese modo el MICROCOSMOS amplia el MACROCOSMOS.

Las tres piedras o medicinas de JABIR, reciben el nombre de AZUFRE filosófico, ELIXIR u oro potable, y la PIEDRA FILOSOFAL o MEDICINA UNIVERSAL. Cada una de estas PIEDRAS ha tenido que sufrir la cocción en el ATANOR, prisión de la Gran Obra.

Para estar regularmente conseguida, la Piedra ha tenido que sufrir 3 repeticiones sucesivas de una misma serie de 7 operaciones, lo que totaliza 21. En la práctica hay que redisolver tres veces la PIEDRA en el Mercurio Filosófico, para obtenerla con todas sus cualidades.

La técnica de la multiplicación y del acrecentamiento está fundada en que el AZUFRE nuevo siempre permanece disponible de absorber una cantidad determinada y proporcional de MERCURIO.

La PIEDRA fija y perfecta es afectada por el MERCURIO, a fin de disolverse en él de nuevo y aumentar en él, no solo de peso y de volumen, sino también en ENERGÍA




FULCANELLI: LA PIEDRA FILOSOFAL, GÉNESIS Y VÍAS (primera parte). J.A.Puche Riart

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INTRODUCCIÓN

El objeto de la realización de este trabajo es la documentación de las investigaciones relativas a la Piedra Filosofal, de acuerdo con las exposiciones del alquimista francés Fulcanelli. La difusión de este escrito por cualquier medio de comunicación, red de usuarios de informática, impresión o fotocopia, cinta grabada, u otro sistema de trasvase de datos o de información, queda absolutamente prohibido por cualquier persona o entidad, sin expreso permiso del autor de este estudio.

Los libros de Alquimia han sido, y siguen siendo a causa de su carácter hermético, la causa eficiente y genuina del grosero menosprecio de esta antigua Ciencia. Los textos escritos por los grandes Maestros están reservados a los iniciados, para comprenderlos bien es necesario tener las CLAVES secretas, a saber, las sustancias que se emplean en la elaboración de la Piedra Filosofal, y las nueve operaciones consecutivas que permiten obtenerla con todas sus características, y que vienen a constituir la llamada Escalera de los Sabios. En lo que se debe trabajar primero es en descubrir esas claves, es decir, en conocer la doctrina, la teoría de la posibilidad, los principios materiales que deben emplearse para la realización de los trabajos y las formas de operar, en lugar de emplear tontamente el dinero y los bienes en trabajos de dudosa utilidad. Los alquimistas de todos los tiempos pregonan que la Ciencia de la Alquimia se puede adquirir, aunque con grandísimas dificultades en los libros, alguno de los grandes Maestros así lo ha conseguido, normalmente no es posible adquirirla mas que por REVELACIÓN divina, o porque un buen y fiel Maestro tenga la bondad de enseñarla, pero como hay muy pocos a quienes Dios ha hecho el don de esa Gracia, hay muy pocos que la puedan enseñar, por lo general se alcanza por voluntad divina.

Por otra parte, los filósofos (alquimistas que conocen la Piedra Filosofal) se negaron siempre a enseñar con claridad las verdades que habían recibido de la Antigüedad, pues consideraban que solo debían de revelarse a las gentes de bien, con el fin de evitar el reproche, que no hubiera dejado de dirigírseles de pervertir a los pueblos, pues ellos habían observado ya en los tiempos en que vivían que la mayor parte de los descubrimientos, orientados al acrecentamiento del bienestar humano, se desvían rápidamente de su meta y se aplican de modo especial a la destrucción. En la actualidad sigue vigente esta característica del ser humano, de criminales intenciones, y es de sobras conocido el papel preponderante de las Ciencias en las conflagraciones modernas y sus aplicaciones armamentísticas, que no precisan mayor aclaración. No se puede invocar por parte del hombre la justicia divina sin verse necesariamente condenado por ella, y en tanto el hombre no cambie, difícilmente será claramente explicada la Alquimia por los filósofos modernos, al igual que ocurrió en el pasado.

Fulcanelli explica en sus libros, avalados por su propia experiencia, que la Alquimia es una Ciencia tan positiva, tan exacta y tan real como la óptica, la mecánica, o la geometría, y sus resultados tan tangibles como los de la Química. Deberíamos estudiarla con el entusiasmo y la fe intima convenientes, pero evitar sus desviaciones, sometiéndolas a la lógica, al razonamiento y a la experiencia. En su opinión, que compartimos, la Alquimia requiere una depuración, hay que librarla de las máculas con las que hasta sus partidarios la han ensuciado, después será mas sana y robusta, sin perder ni un ápice de su encanto y de su misteriosa atracción.