Mercurio Radiante

"Cuando la forma del Gran Misterio se manifiesta, se perpetúa, con su raíz, en la eternidad"
("De Signatura Rerum", Jakob Böhme)



Curiosa puede ser para muchos la presencia de grabados representativos de los signos del zodiaco en las portadas y pórticos de iglesias o monasterios románicos y góticos, dada la supuesta raíz "pagana" de los primeros.

Pero, tales observadores desconocen un hecho fundamental. A saber: que la Tradición es Una, aun cuando puedan haber muchas tradiciones particulares, y que por lo mismo existen ciertos conceptos y valores que trascienden a las religiones particulares. Un buen ejemplo, es el zodiaco.

Así las cosas, el Cristianismo no tendría por qué ser en principio opuesto al espíritu que subyace en el símbolo zodiacal; claro está, siempre que entendamos a qué se refiere éste. Digamos por mientras que deben dejarse de lado ciertos prejuicios modernos, ya sean aquellos que consideran a la astrología como algo falaz, tanto como los que se encuentran impregnados de ese defecto temible que es la superstición, y que nos impide tomar conocimiento real del simbolismo tradicional.

El zodiaco es ante todo una disposición de caracteres o energías divinas que atienden al movimiento estelar (entendido como la respiración de Brahma o pulso cósmico), y que influye en todo lo viviente. Además podemos concebirlo como una segmentación o división del año. En ambas visiones que no son contradictorias, sino complementarias, hay que destacar el hecho que el zodiaco es una ordenación, una manifestación divina que implica selección y jerarquía a las cosas, y que por ello el hombre (microcosmos) ha de conocer e imitar. Por esto no ha de provocarnos asombro que para el mundo antiguo la ciudad sea una imagen del esquema zodiacal (*1), lo cual tiene sentido dada la búsqueda de armonía que caracteriza a los hombres tradicionales, armonía que significa concordancia entre las dos caras de la Realidad: la macrocósmica (en este caso, indicada por el zodiaco) y la microcósmica (representada por la ciudad). Esta adecuación de la estructura de la polis a la estructura del cosmos también se hace patente en las iglesias cristianas, las que, como todo templo, pretenden ser vivas imágenes del universo - como del hombre, lo cual en el fondo es lo mismo-.

De esta manera la presencia zodiacal en las construcciones catedralicias no es azarosa, y menos aun extravagante, sino que, por el contrario, se encuentra llena de sentido al realzar la idea que el templo cristiano es una fiel representación del cosmos, y muy especialmente de la Jerusalén celestial. Pero es cierto que podemos indicar respecto a este tema, algo tan importante como lo anterior, aunque sea sólo para utilidad de los estudiosos del Arte Real o Alquimia: que en pórticos como los de las Catedrales de Magdalena de Vezelay y de San Lázaro de Autun, donde la figura de un Cristo en Majestad es acompañado por el zodiaco, se grafica la estación o periodo del año propicio para iniciar la Obra, lo que es igual a decir la etapa propicia de la composición de la Piedra Filosofal.

La unión de Nuestro Señor a la de los doce signos zodiacales indica por otra parte que El es el Año y los doce signos los meses, queriendo decir con ello que el cristiano no ha de olvidar que quien rige su existencia en este plano vital es Jesús, el cual ha de alabarse día a día. Por lo demás este y no otro es el sentido del año litúrgico cristiano.

Y ya que hemos enunciado el número doce, analicémoslo ahora con la profundidad necesaria para dar a entender lo esencial de su simbolismo. En el caso del Cristianismo tal cifra es básica. La cábala numérica (recordemos que hay además una cábala fonética, la cual desea interpretar esa célebre Lengua de los Pájaros), nos enseña que es la expresión unitiva de la maravillosa tríada y el cuaternario.

Sabido es que el tres se encuentra infinidad de veces en la Biblia. Recordemos, por ejemplo, que tres fueron los Reyes Magos, que tres fueron las Marías que ocuparon un papel en la vida del Salvador, que El vivió treinta y tres años, que Nuestro Señor resucitó al tercer día, y que Pedro lo negó tres veces. Además, ¡y cómo olvidarlo!, es la cifra de la Santísima Trinidad, misterio fundamental de la teología cristiana. Y el cuatro está signado en la cruz, en el Tetramorfos, en los cuatro Evangelios. Arquitectónicamente es tan importante como el indicado número tres. En efecto, el templo en la antigüedad - como en el Medioevo- solía ser construido tomando por base el cuatro (los puntos cardinales) o el tres. Desde un punto de vista alquimista debemos decir que cuatro son las materias - fuego, aire, tierra y agua- y tres los elementos que han de extraerse de la substancia mineral: Azufre, Mercurio y Sal.

La suma de ambas cifras - cuatro y tres - nos da el número siete, día en que Dios creó al hombre. Multiplicando el tres y el cuatro, surge el doce. Tal cifra es la de los Apóstoles, quienes acompañan a Cristo en la difusión del Logos. También, y como ya hemos señalado, son los doce meses del Año (Jesús) y además las doce horas del día (*2). Cada Apóstol representa una virtud zodiacal, es decir una fuerza y una energía cósmica que no es más que una manifestación parcial de Dios. Esta simbología está bella e implícitamente descripta a través de las esculturas que se encuentran en la portada del monasterio de Santa María de Ripoll, en España, y que muestran los distintos trabajos agrícolas que han de desarrollarse los meses del año.

Por otra parte debe tenerse en cuenta que doce eran las tribus de Israel, implicación simbólica que ha de vincularse con la cosmológica de los doce signos zodiacales y con la mesiánica de los doce Apóstoles. Estas doce tribus, señala Jean Hani (*3) - tomando prestada la información otorgada por el Pseudo Jonatán - se distribuían en cuatro grupos de tres (la misma unión numeral que hemos indicado más arriba). Cada uno de éstos tenía un símbolo que le identificaba. Los estandartes eran: el León, el Hombre, el Toro y el Águila. ¡Es decir, los mismos animales que componen el Tetramorfos cristiano! Los cuatro Santos son entonces los soportes del Logos, el sustento humano más espiritual de la Iglesia, y que manifiestan en sí las cuatro virtudes cardinales de la Divina Comedia: Justicia, Prudencia, Templanza y Fortaleza.

Una simbología zodiacal particular que puede hallarse en algunas puertas de templos medioevales, como la de San Sermín de Toulouse, es la de dos mujeres que se encuentran una al lado de la otra, con un animal sobre sus faldas: en una de ellas está sentado el carnero, en la otra el león. Uno de los pies de cada mujer se apoya en una concha, símbolo hermético analizado por sabios como Fulcanelli, e interpretado como el recipiente del mercurio, lo que equivale a decir la materia más propicia para engendrar al Hijo de los Sabios. Habrá que rememorar que el Apóstol Santiago es representado con una concha amarrada en su cuello, y que la peregrinación a Santiago de Compostela, aun se caracteriza, entre otras cosas, porque aquellos que la emprenden se acompañan de tal elemento. Olivier Beigbeder (*4) indica que la concha es un símbolo celeste, lo que explica, en nuestro juicio, la unión de aquélla con las mujeres portadoras de Leo (el león) y Aries (el carnero).Es interesante hacer notar que en la imagen aquí estudiada tales animales están de frente, en formación de ataque, cuadro reiterado ad infinitum en los dibujos de los Filósofos, ya sea a través de la pareja del León Verde y el León Rojo, o del Águila y el León, o la compuesta por el Dragón Celeste y el Dragón Terrestre. En todas estas oposiciones hay algo que se nos quiere expresar, y es que en el "juego cósmico" se requiere de la lucha entre dos principios: el pasivo y el activo. El primero es representado en nuestra portada medioeval por el carnero o cordero (el signo zodiacal conocido como Aries); el segundo, por el león (Leo). Tal oposición es real desde un aspecto, pero no debe creerse que son principios contradictorios en su "esencia más íntima". Efectivamente, ambos animales nos muestran dos aspectos de la Manifestación Divina: el pasivo y el activo; pero que en última instancia son partes del Uno. Aplicando esta terminología a un lenguaje cristiano, diremos que el cordero es el Cristo del Sacrificio, la substancia o cualidad que es el alimento ritual de la Misa. Y que el León, es el Cristo posterior a Su Muerte, es el Cristo resucitado, aquel que se manifiesta a los Apóstoles transfigurado. Es el Sol Invictus, cuyo emblema es Leo, astro eterno que brilla en los corazones de sus hijos. El cordero es el color blanco de los alquimistas, el león es el rojo que sella la Gran Obra.



Sin embargo, nuestra exposición estaría incompleta sino dijéramos algo, aunque sea breve, acerca de otro aspecto zodiacal representado en las iglesias de la Edad Media,

Tal tema es el de los dos Juan -Juan Bautista y Juan autor del Apocalipsis o Revelación- y que ha sido suficientemente estudiado por René Guénon, por lo cual sólo haremos algunas acotaciones.

Resumiendo, casi todas las portadas medioevales poseen las esculturas o grabados de los dos Juan, lo cual es natural dado su simbolismo cosmológico. Representan al solsticio, indicando la fase ascendente del Sol (Cristo) y su descenso. Se encuentran a la entrada del templo, en las portadas, las que no olvidemos son receptáculos de imágenes que revelan lo que hemos llamado ordenación cósmica. La palabra Juan inmediatamente trae a la mente la de Jano o Janus, el dios con dos rostros, y tal analogía tiene asidero, ya que presenta un cuerpo con dos manifestaciones. Y el misterio juánico, del cual tanto se habla pero poco se comprende, no es otra cosa que eso: entender cómo una misma energía tiene dos polaridades.

Digamos para terminar que los planetas seguirán su andar en el cielo; cada cual en el derrotero que se les ha trazado. Pero siempre sometidos a la Voluntad de Dios.

En esto el hombre no es la excepción, por más que el moderno se pretenda dueño de sí y de sus actos.

El actuar consciente y libre sólo existirá cuando nos entreguemos con amor a El. Pues las estrellas y el cielo se mueven por la fuerza del Amor, que es Dios. Este mensaje tan sencillo pero profundo es lo que nos quisieron legar esos colosos de la humanidad que fueron los constructores de catedrales, y que gracias a la noble piedra perdurarán hasta el fin de los tiempos.

Sergio Fritz Roa

(Santiago de Chile, octubre de 2001)



NOTAS

(*1)= René Guénon. "El zodiaco y los puntos cardinales", en Símbolos fundamentales de la ciencia sagrada, EUDEBA, Buenos Aires, 1988, pág. 88.

(*2)= Jean Daniélou. Los símbolos cristianos primitivos. Ediciones Ega, Bilbao, 1993. Ver el capítulo VIII (pág. 105-114)

(*3)= Jean Hani. El simbolismo del templo cristiano, José J. de Olañeta, Editor, Barcelona, 1997, pág. 81 y 82.

(*4)= El análisis de esta imagen se encuentra en su libro La simbología. Oikos-Tau Ediciones, Barcelona, 1971.





© Sergio Fritz Roa.

E-mail: sergio_fritz@yahoo.com

"Apuntes para una historia del Hermetismo en América y especialmente en Chile"

Sergio Fritz Roa



(La primera etapa de la Obra alquímica, la muerte o nigredo, es representada a través de un esqueleto que porta en su diestra un reloj de arena, en la Casa Edwards Matte, ubicada en Santiago de Chile. También dicho símbolo alude a la incógnita de los tiempos que son necesarios en cada etapa del trabajo hermético)

Se trata de un trabajo único en su especie con análisis sobre la historia del Hermetismo y la Alquimia en América en general y especialmente en Chile. Su autor, Sergio Fritz, agradecerá a quienes le den información valiosa.


1.- AGRADECIMIENTOS

2.- MÉTODO DE INVESTIGACIÓN Y TRABAJO

3.- NOCIONES SOBRE EL HERMETISMOY LA ALQUIMIA

A) HERMETISMO

B) ALQUIMIA

C) BIBLIOGRAFÍA SUGERIDA

4.- EL HERMETISMO PRECOLOMBINO:

A) NECESIDAD DE UTILIZAR UN TAL TÉRMINO

B) LOS HERMES AMERICANOS

C) ANTIGUA QUÍMICA INCAICA

D) LA PIEDRA OBSIDIANA

E) ANALOGÍAS ENTRE EL CONOCIMIENTO HERMÉTICO Y LA SABIDURÍA MAPUCHE

F) BIBLIOGRAFÍA DE ESTE CAPÍTULO

5) EL HERMETISMO EN AMÉRICA LUEGO DE LA LLEGADA DE COLÓN

A) LLEGARON LOS ROSACRUCES A AMÉRICA?

B) UN EJEMPLO DE MORADA FILOSOFAL COLONIAL: LA CASA DEL DRAGÓN (PERÚ)

C) NOTA SOBRE PEDRO SARMIENTO DE GAMBOA

D) ALQUIMISTAS EN LOS ESTADOS UNIDOS

E) BIBLIOGRAFÍA DE ESTE CAPÍTULO

6) HERMETISMO EN ARGENTINA

A) SIMBOLOGIA MASÓNICA Y ALQUÍMICA EN LOS CEMENTERIOS DE BUENOS AIRES

B) MENDOZA, ENCLAVE DE LO MÍTICO

C) MARECHAL, BORGES Y LA BÚSQUEDA DEL ORO EN LAS LETRAS

D) ACTUALIDAD ALQUIMICA

E) BIBLIOGRAFÍA DE ESTE CAPÍTULO

7) HERMETISMO EN URUGUAY

A) FRANCISCO PIRIA

B) HUMBERTO PITTAMIGLIO

C) BIBLIOGRAFÍA DE ESTE CAPITULO

8) HERMETISMO EN CHILE

A) ESPAGIRIA Y SIMBOLOGÍA COLONIAL

B) EL PADRE KARL VON Haymbhausen Y LOS JESUITAS DE CALERA DE TANGO

C) UN FALSO HACEDOR DE ORO

D) EL "GRUPO DE LOS X"

E) MARIO ANTONIOLETTI O EL HERMETISMO VENIDO DE ITALIA

F) LA "CASA EDWARDS MATTE" Y EL MISTERIO DEL FIN DEL CICLO DE LA HUMANIDAD ADÁMICA

G) ELGRUPO SURREALISTA "LA MANDRÁGORA"

H) ALGUNAS EXPRESIONES DE ICONOLOGÍA HERMÉTICA EN EDIFICIOS DE SANTIAGO

I) LA ALQUIMIA INTERIOR DE APIANO LEÓN DE VALIENTE

J) LUCIO PAPIRIO Y SU BÚSQUEDA DE LA "VÍA DE DIOS"

L) BIBLIOGRAFÍA DE ESTE CAPÍTULO

9) REFLEXIÓN ABIERTA SOBRE EL PRESENTE Y EL FUTURO DEL HERMETISMO EN CHILE


Más información en:
http://www.bajoloshielos.cl/hermss.htm

Presentación

Por

Sergio Fritz Roa



A muchos parecerá curioso que en un país tan lejano geográfica y culturalmente de Europa, como es Chile, florezca de manera tan esperanzadora la santa ciencia de la Alquimia.

El trabajo realizado actualmente por compatriotas como Apiano León de Valiente, Lucio Papyrio, Fabrus Abdoni, Heristal, como de quienes creamos este sitio llamado Mercurio Radiante, permite vislumbrar una positiva morada en estas tierras australes de la palabra de Cristo a través de la gnosis hermética.

Eso sí, no se piense que esto es una moda, ni una simple asimilación. La Alquimia ya interesaba a muchos chilenos antes de la nueva generación. Así ocurrió con el "Grupo de los Diez", pequeño movimiento artístico, donde encontramos a dos grandes escritores: Augusto D´Halmar y Pedro Prado, ambos con influencias herméticas. El primero, fue el primer traductor de poemas del lituano Oscar de Milosz, quien fuera amigo de los alquimistas Schwaller de Lubicz y de Fulcanelli. El segundo autor de un escrito magnífico llamado "Alsino", notable por su simbolismo.

Más pruebas de saber alquímico las hallamos en Mario Antonioletti, cuyas obras son los primeros referentes tradicionales en un sentido guénoniano en Hispanoamérica. Su libro de 1954, "Espiritualidad en el conocimiento y en la acción", además de citar a Evola, Schuon, Guénon, muestra su aprecio por los buenos textos alquímicos. En "Espiritualidad" realiza una notable traducción de la Tabla esmeraldina, que hemos incorporado en nuestro sitio web.

Pero, hablemos ahora de Heristal y de sus textos. Joven estudiante de la Ciencia Hermética, es un agudo lector, como pocos. En la actualidad ha escrito dos ensayos breves: el que ahora damos a conocer en su primera parte; y uno majestuoso que se refiere al simbolismo tras el Vía Crucis, en el que junto a otros hermanos somos colaboradores, y que esperamos editar en formato libro con imágenes explicativas.

Heristal es un estudioso de la Alquimia, la Magia los Rosacruces y el Taoísmo. Sabemos que pronto escribirá otros artículos de importancia para la develación de estos asuntos. Por mientras, podemos decir que su gran búsqueda consiste en poder dar las bases teóricas necesarias para el segundo paso alquímico: el trabajo en el Laboratorio. ¡Qué nadie se asombre de ello! Como él lo dice en este y en el otro texto referido, la Alquimia no se agota en el estudio de los símbolos, sino que exige el paso al Laboratorio. El trabajo con la materia mineral inmunda y el fuego secreto es imprescindible.

Pero no alarguemos más la lectura. Disfruten ahora de este artículo, que se nos presenta como una buena introducción a la verdadera alquimia rosacruz.



Introito
No es el fin de este trabajo polemizar o debatir acerca de la existencia, la naturaleza original de la Fraternidad Rosa X Cruz o la autenticidad de las múltiples Órdenes, Fraternidades y Sociedades que existieron, o siguen existiendo, bajo el alero del título Rosa X Cruz. Queremos concentrarnos en el estudio histórico y fundamentado de lo poco que conocemos sobre la enseñanza de la Alquimia en la Orden Masónica de la Rosa X Cruz de Oro Alemana.

De antemano decir que no se trataba de una pseudo Alquimia Espiritual, del tipo que propugnan las pretendidas órdenes rosacruces y las modernas sociedades herméticas, gnósticas, y new age que pululan en el mundo del ocultismo mercantil. Se trata más bien de la Gran Alquimia Antigua, aquella que engloba e incluye a la Alquimia material y espiritual de los tres grandes reinos de la naturaleza, y que desemboca en la adquisición de la Piedra Filosofal. Ello dentro de un contexto de Teosofía Cristiano-Hermética.

Esta Alquimia tradicional cuyo fin es la transformación del alquimista en verdadero Adepto, dueño de la piedra filosofal, era el leitmotiv del movimiento Rosa X Cruz manifestado exotéricamente a partir del siglo XVII con la publicación de las conocidas obras "Confessio Fraternitatis", "Fama Fraternitatis" y "Las Bodas Químicas de Christian Rosenkreutz".

Fortuitamente nos ha llegado una serie de documentos y libros que nos hablan de la existencia de la enseñanza alquímica dentro de la Orden de la Rosa X Cruz de Oro, así como de otras Fraternidades Rosacruces de naturaleza alquímica (*).

Esta orden francmasónica está compuesta de nueve grados, e instruye a sus miembros, grado tras grado, en la comprensión paulatina de la Alquimia Tradicional, la operatoria alquímica y la consecución final de la Piedra Filosofal. Ello no quiere decir, sin embargo, que todos llegaran a la realización de la Gran Obra, ya que como los mismos alquimistas señalan, esta última adquisición solamente es un don o merced de Dios.

(*): Nota de Sergio Fritz: Es claro que Heristal se refiere a órdenes como los FAR+C (Frères Aînés de la Rose Croix) cuyo último Imperator sería Roger Caro. Habría que agregar además la cofradía de la Estrella Interior, de la que habla Charbonneau-Lassay.

La Orden Masónica de la RosaX Cruz de Oro.

Respecto de la orden masónica de la Rosa X Cruz de Oro, según A.E. Waite es plausible datar su existencia desde el año 1710, cuando el germano Sincerus Renatus publicó el sorprendente reglamento de "La Orden de los Hermanos de la Cruz de Oro" rama o sección de la Rosacruz en Alemania. Pero es más seguro fechar el inicio de la Orden desde el año de una cierta reforma general que se dio en 1777, todo dentro de lo que Waite llama la época de expansión del rito masónico a las Ordenes Rosacruces, razón por la cual eran reclutados a la Orden Rosa X Cruz de Oro, solo los miembros masónicos del grado de Maestro (*).

Algunos autores asocian en sus orígenes a la Rosa X Cruz de Oro con una Sociedad o Gremio de maestros metalúrgicos llamados "Los Invisibles", también dedicados a conocer los misterios de la alquimia, que poseían todo un sistema masónico-gremial de organización y una jerarquía compuesta por siete grados.

Para el Imperator francés de la Golden Dawn J.P. Ruggiu, la genuina u original Fraternidad Rosa X Cruz fue fundada en 1580 en Alemania y fue reorganizada en 1666 y 1777 bajo el nombre de Orden Masónica de la Gold und Rosenkreutz. Esto haría descender directamente a la Orden Masónica de la Rosa X Cruz de Oro, de la fraternidad Rosa X Cruz original.

A su vez no cabe duda de la influencia de la Orden Masónica de la Rosa X Cruz de Oro, en el inicio de la Societas Rosicruciana in Anglia y la Orden Golden Dawn.

La sociedad tuvo miembros destacados, como por ejemplo Federico II. Algunos autores añaden como integrantes de la Orden; al Conde de Saint Germain, Cagliostro, Mesmer y últimamente al Barón Von Bernus.

(*): Nota de Sergio Fritz:: Roger Caro, en su libro "Legenda des Frères Ainés de la Rose Croix" (Editions Roger Caro, Saint-Cyr-sur Mer), p. 103, nos dice que los "Hermanos de la Rosa Cruz de Oro" surgen en 1570; restableciéndose la Orden Rosacruz en Alemania, el año 1604. Según Caro, en 1660 se fijan las Reglas de la Rosa Cruz de Oro.

Los grados en la Rosa X Cruz de Oro
La Orden Masónica de la Rosa X Cruz de Oro estaba compuesta por diferentes grados, muy semejantes a la composición jerárquica de la Societas Rosicruciana in Anglia y la Golden Dawn; hay nueve niveles repartidos como sigue:




I.- Celador

II.- Teórico

III.- Práctico

IV.- Filósofo

V.- Adepto Menor

VI.- Adepto Mayor

VII.- Adepto Exento

VIII.- Maestro

IX.- Maestro Mago



La enseñanza alquímica de los grados

Gracias al inapreciable documento del Sr. Klatscher, toda la información dada por A.E. Waite, P. Sèdir, Von Bernus y Frater Albertus, en sus libros y otras fuentes que no creemos conveniente señalar, logramos establecer muy imperfectamente parte de las enseñanzas dadas a los miembros de la Orden, grado tras grado.


En el primer grado o grado de Celador, la instrucción alquímica de la Rosa X Cruz de Oro se refiere a los cuatro elementos alquímicos y su simbología. Además agrégase una enseñanza sobre la Cabala alquímica y las relaciones del triángulo (significando el comienzo, el medio y el final de la Obra), y sus correspondencias relativas a los diversos nombres de Dios, y de cómo el triángulo representa los cuatro elementos - según indique cada dirección del triángulo. Las enseñanzas sobre estos elementos permitirán al novicio extraer de ellos la sal, el azufre y el mercurio alquímicos. Al estudiante así versado se le instruía como unir estos principios en un grado superior.


En el segundo grado, al hermano Teórico se le continúa enseñando sobre la alquimia teórica sin pasar aún al laboratorio. Se le insta a leer las obras de los alquimistas Basilio Valentín, Paracelso, Madathanus, Arnáu de Villanova, Raimundo Llull y algunos autores anónimos. En esta etapa se enseñaba también la alquimia espiritual de carácter cristiano, utilizando ciertas analogías con las instrucciones dadas anteriormente. También se aleccionaba al neófito en la relación tradicional de los planetas y los metales.


El grado de Práctico confería a los estudiantes la posibilidad de experimentar en los laboratorios de las casas de la Orden bajo la vigilancia de los mayores. Aquí los aprendices debían solventar ellos mismos los costos y gastos que les generaran los experimentos.

Debemos señalar que a estos estudiantes se les instruía en la preparación de los diversos Menstruos: el Menstruo Metal radical, el Menstruo Vegetal radical, el Menstruo Animal radical y la preparación del Menstruum Resolventia Universal a partir de materias de los tres reinos, consiguiéndose de está forma iniciar el procedimiento para la obtención de la Piedra de cada reino: el Lapis Mineralis, Vegetalis, y Animalis, ulteriormente se obtenía la Lapis Universalis.


El menstruo radical mineral. Hecho de metales, minerales y piedras de diverso origen, se utiliza para su elaboración: salitre y vitriolo (sulfato de cobre, de preferencia foráneo) en partes iguales. Se purifican en agua. Esta se separa y evaporada de los minerales, las sales que quedan son quemadas. Las sales son entonces sublimadas y destiladas (son circuladas). La esencia obtenida de esta manera tiene la virtud de extraer la esencia de los minerales.


El menstruo radical vegetal. Se toma vegetal de buena clase. Se mezcla con ácido acético débil y espíritus de vino rectificados en partes iguales, la mezcla es destilada y luego es digerida de nuevo. En total por tres veces. De esta penosa operación saldrá un espíritu. En el alambique queda una cantidad de tierra muerta, heces y nitro (salitre). Luego se harán tres cohobaciones (combinar la tierra muerta con el espíritu). De esta manera se prepara el menstruum radical vegetal que extrae las esencias aceitosas de los vegetales a que es asociado.


El menstruo animal radical. Exige su preparación de la orina de una persona perfectamente sana, la cual debe ser destilada en un alambique siete veces. (Es interesante constatar que otros manuscritos alquímicos atribuidos a Filaleteo, supuesto Magus de la Rosacruz Inglesa, nos indican que el Alkahest se obtenía de la orina humana). Los restos que quedan en el alambique se mezclan con la mitad última del líquido extraído en la postrera destilación. Esta sustancia tiene efectos notables en el cuerpo humano herido. Respecto de la Piedra Animal o Lapis Animalis podemos decir lo siguiente: en un famoso certificado de admisión del Dr. Segismundo Bacstrom a la Societas RosaeXCrucis, por el Conde Louis de Chazal datado en 1794, se dice que el Conde de Chazal había obtenido la Piedra de los Filósofos y la Piedra Animal y que esta última le habría mantenido en excelente estado de salud a la edad de 97 años. El propio Conde advierte la existencia de seis métodos para lograr la piedra animal(*).

Es muy sugestivo advertir que el proceso de la preparación de la Piedra Animal explicado en el corpus operacional alquímico de la Societas RosaeXCrucis inglesa del Dr. Bacstrom es muy semejante al encontrado en la Fraternitas AureaeXCrucis alemana.


El menstruum resolventia universal radical. Comienza con la unión de alcohol y salitre, los cuales son luego destilados. Tomando el resultado combinado, se le agrega media libra de sal de nitro, frotando, y destilando de nuevo. La combinación resultante es mezclada con porciones iguales de los tres resultados de arriba (los tres menstruos anteriores) ellos a su vez, se destilan y subliman siete veces. El resultado ulterior es la Gran Esencia, Menstruo, o Elixir Universal.

Algo diremos sobre la finalidad última, en la producción de esencias, menstruos, disolventes, piedras y la Gran piedra Filosofal. Todas éstas debían utilizarse en beneficio de la Orden y de la Humanidad (pero es poco probable que trascendiera su uso al vulgo; basta ver el deterioro de la humanidad para convencerse, aún cuando una de las reglas aparecidas en la Confessio obligarían a sus miembros a usar sus conocimientos en beneficio de sus semejantes, curando gratuitamente. Esta parece ser una diferencia importante entre la Fraternidad Rosacruz original y los desarrollos posteriores de las órdenes).

Todo el proceso debía ser manejado perfectamente por el frater para alcanzar los grados superiores.

El dominio de la alquimia permitía al afiliado vivir a cubierto de las enfermedades y privaciones materiales. Había logrado acceder al estado superior al humano normal, de plano entraba en la senda que lleva al secreto de los Adeptos Rosacruces.

Luego de estos grados es mencionada una enseñanza de Alquimia superior o espiritual que era dada, a los más avanzados y fieles adeptos.

Respecto de los siguientes grados, pocos son los datos reales sobre la enseñanza de la Alquimia. Aquí se levanta un muro de secretismo y de simbología esotérica, contra los cuales el investigador profano debe enfrentarse. No hay datos sobre las enseñanzas que debían impartirse en los grados superiores. Quizá los progresos eran demasiado lentos para pasar de un grado a otro. Waite estima que aquellos llevaban hasta el grado de Maestro y desconoce el ceremonial o las enseñanzas de estos grados superiores. Probablemente existían círculos internos de Maestros o Jefes Secretos que vigilaban la Orden.

Por los trabajos de ciertos descendientes de los Rosacruces alemanes - en especial los de Karl Kiesewetter - se debe suponer que la Alquimia no era sino una de las muchas ciencias ocultas dominadas en la Orden.

(*): Nota de Sergio Fritz: La información dada por Bacstrom respecto al Conde de Chazal contiene ciertas incoherencias, que gentilmente nos ha hecho ver uno de sus descendientes. Una de ellas es que nunca hubo un Conde de Chazal de nombre "Luis"; y la otra es la edad (demasiado longeva) que Bacstrom le atribuye al Conde. Ciertamente sí hubo un Conde de Chazal que conoció a Bacstrom y que practicó la Alquimia y era rosa+cruz; y es el mismo quien había suscitado tanto interés en René Guénon al punto de escribirse con Malcolm de Chazal (uno de sus descendientes), un importante poeta. Ya habrá oportunidad de tratar este importante tema. Insh´Allah (si Dios quiere).




© Heristal y Sergio Fritz

No es raro que la esmeralda llamara la atención a los pueblos originarios de Sudamérica. Tal atracción es universal, y la encontramos en todos aquellos lugares donde tal piedra preciosa se encuentra.

Dicho culto lo hallamos descripto en el libro Visitantes extraterrestres en la antigüedad de Christine Dequerlor (Javier Vergara Editor. Buenos Aires, 1979).

"Según Garcilaso de la Vega, en la gran ciudad de Manta, situada a orillas del Pacífico, los indígenas adoraban una esmeralda tan grande como un huevo de avestruz. Sus poderes y su valor igualaban los tesoros de los templos juntos. Venían de lejos para traerle regalos, ya que, como era mágica, curaba y protegía la salud, y confería una extraordinaria longevidad. Era suficiente que los enfermos la tocaran, y los menos privilegiados posaban las manos sobre la blanca y fina tela que la cubría, mientras los sacerdotes oficiaban. Para conseguir el máximo de eficacia, aquéllos aconsejaban ofrender las preciosas gemas verdes, pues la gran diosa Esmeralda las consideraba sus hijas. También esta ciudad tenía gran cantidad de ellas" (p. 151).

El relato nos parece muy instructivo para quienes estudian la Ciencia Hermética, como además nos parece clara prueba de la existencia de un conocimiento simbólico muy refinado en nuestros ancestros americanos, denostados por muchos injustificadamente.

En efecto, en las frases citadas y avaladas por la pluma de Garcilaso de la Vega, se hace referencia a distintos símbolos herméticos; especialmente dos: la esmeralda y el Huevo (Filosofal). Pero, además, nos señala algo que es de gran valor: las cualidades atribuidas a esta piedra. Tales atributos dicen relación con la curación, fin máximo de la Alquimia. Pues Alquimia no es otra cosa que la restitución de la salud del hombre en todas sus dimensiones: corporal, mental y espiritual. Es en términos esotéricos, la búsqueda de la regeneración humana, luego de la Gran Caída.

La autora sigue:

"La región de la Manta, que ahora pertenece a la República del Ecuador, era tan célebre por sus piedras que toda la provincia que bordea el Pacífico, tomó el nombre de Esmeralda, que todavía subsiste" (p.152).

"La piedra preciosa que, en la Manta, se mostraba sobre todo en el aspecto de diosa de la Salud, a la que bastaba tocar para curarse de las peores enfermedades, no traducía sino un aspecto de sus inmensos poderes, conocidos en el Antiguo Egipto, entre los árabes, en Asia, especialmente en la India y en toda la Edad Media cristiana. Precioso talismán, otorgaba el don de clarividencia, abría las puertas del conocimiento, confería poderío y la inmortalidad" (p. 153).

La esmeralda debía ser tocada para otorgar sus frutos. Es decir, debía existir un contacto directo con la piedra para poder obtener sus magnas cualidades. La Piedra Filosofal exige la misma condición, aunque en este caso, y según la mayoría de los autores debe ser ingerida a través de la forma de polvo.

"Se dice que una esmeralda cayó de la frente de Lucifer, el portador de la luz, el ángel caído, cuando éste fue arrojado del cielo, "como un relámpago". (Biblia, Lucas XVIII)

Hermes Trismegistos eligió una esmeralda para grabar, con la ayuda de un diamante, los textos de su famosa "Tabla de Esmeralda", que encierra muchos secretos como los de la creación y la inmortalidad del alma.

El Grial de las leyendas medievales concebido como una "copa santa" que ha contenido la sangre de Cristo, un vaso tallado en una esmeralda que tiene las propiedades de la gema; crea la vida, la prolonga, y contiene el poder cósmico del rayo verde, de la luz verde, que guardan un conocimiento oculto" (p. 153).

Por último la autora hace una útil agregación de datos tomados de la Tradición, que prueba la universalidad de la esmeralda, y su papel primordial en las más diversas culturas.

El trovador Wolfram von Eschenbach en su Parzival nos señala que el Grial fue construido a partir de la esmeralda que cayó de la corona de Lucifer.

NOTA COMPLEMENTARIA

El hecho de que esta piedra fuera tan apreciada por los indígenas andinos determinó que ciertos lugares se llamaran incluso esmeralda, como la zona ecuatoriana a la cual hacía referencia Christine Dequerlor.

También templos tuvieron este nombre.

"No lejos de Chan Chan, apenas a unos minutos en coche, está la <<huaca>> (templo sagrado) Esmeralda, sin duda una antigua casa fortificada cuyo último habitante debió ser el cacique Mansiche.

Desgraciadamente, sobre este monumento apenas algo se sabe. ¿Por qué Esmeralda (o sea, verde)? No cabe duda de que se trata de una traducción del nombre indio al castellano."

La cita es del libro de Marcel F. Homet "Chan Chan, la misteriosa", Ediciones Martínez Roca, S.A., Barcelona. 1977. p.95 y 96. Y existen en tal texto imágenes de tal huaca (láminas 22 y 23), que revelan los conocimientos arquitectónicos y estilísticos de los habitantes de Chan Chan.

Post Scriptum: Complementar esta información con la página sobre la Piedra Obsidiana de los Mayas en este sitio.


©2002. Sergio Fritz

TRATADO DE LA LUNA Y EL SOL

(SERGIO FRITZ ROA )




1.- Todo hermano en el Arte ha de saber que esta ciencia es cierta, absoluta y eficaz, para el hombre que ha sentido el Fuego en su corazón, y que ha reverenciado al Creador antes de iniciar sus operaciones.

2.-Que todos sepan que la influencia de los astros no sólo es benigna sino que también lo es negativa- De allí la importancia de saber cuál astro es benigno y cuál es nefasto para nuestras operaciones.

3.-Que la Luna es Blanca, Muerta, pero espera su vientre a un Hijo.

4.-Que el Sol es Dorado, Cálido, y viril.

5.-Que el Matrimonio Químico se produce bajo la presencia de ambos astros.

6.-Que la Obra sólo puede resultar si ellos están presentes.

7.-Que la Luna es poseedora del Secreto, y el Sol quien lo esconde en sus rayos.

8.-Que el Rebis es el Hijo, y el Hombre su ancestro.

9.-Que los rayos del Sol dan vida a la Piedra, y los de la Luna petrifican la Vida.

10.-Que la Obra se debe hacer de noche, y que el Sol es quien la sella.



Este es el Tratado de la Luna y el Sol. Quien domina la Luna, domina al Sol.

¡Luz para todos los seres!

"En definitiva, ¿qué fin tiene ese vaso?"
(San Juan Crisóstomo)



Con gran atención hemos oído y leído las distintas definiciones que se han dado acerca de nuestro Arte, de sus métodos y objetivos.

Una primera observación nos demuestra que tales posturas jamás se habían polarizado tanto como en la actualidad, lo cual es indudable, un signo más de los tiempos, y por tanto tal hecho no nos extraña del todo, si sabemos que tal discordia se produce en la edad contemporánea, la cual simbólicamente corresponde a la Edad de Hierro.

Ya habíamos leído del viejo debate entre "sopleurs" y verdaderos alquimistas. Sofistas siempre han existido; pero, jamás se había manifestado tanta incomprensión en torno a lo qué es la Alquimia, como en los días actuales. Son tan variadas las teorías y sus exponentes, que ya es bueno que se reflexione seriamente sobre lo que está ocurriendo en torno a esta Ciencia Sacra.

Con la ayuda de Dios, a quien agradecemos el hecho de que nos haya permitido tener contacto con verdaderos Sabios, empezaremos a descifrar lo que en verdad significa Alquimia.



2.-

Cuando se quiere hablar de nuestra Agricultura Celeste, menester es remontarse en el tiempo a los días previos a la construcción de la Esfinge y las pirámides, a las jornadas homéricas, a Caldea, a la India antigua...Y también, según los más osados, a la misma Atlántida, cuna de conocimientos, pero por igual de excesos...

Sin embargo, si dejamos de lado el continente atlante, todos están contestes en que los primeros textos provienen especialmente de Egipto, China y Grecia, documentos en los cuales se nos muestra un arte que compilaba saberes religiosos, de astrología, y mineralógicos. Con ello queda claro que mal podía ser nuestro Arte una especie de psicología, como muchos errados modernos suelen creer. La búsqueda del oro o de la inmortalidad, pensaban los antiguos, no podía realizarse sólo con procesos mentales, por muy bien dirigidos que estuvieren.

Sin embargo, y como queda de manifiesto en las anteriores líneas, tampoco nuestro Arte era una pre-química, como los ilusos sostienen. En efecto, la Gran Obra sólo puede darse con ayuda de las divinidades, los astros y ciertas condiciones espirituales muy especiales del operador

.

3.-

El arte de los Sabios, durante la Edad Media es un extraordinario cúmulo de conocimientos, cuyas fuentes principales o troncos, son: la Biblia, la Kabbalah, las doctrinas de Platón y Aristóteles, la mitología griega, el Corán, la Astrología y, por supuesto, la mineralogía. Este ecumenismo era real y hermoso, y nada tiene que ver con los lineamientos actuales en que ha caído la Iglesia Católica, aliándose con toda clase de liberales y ateos...y dejando de lado, luego del nefasto Concilio Vaticano II, los símbolos y ritos que la caracterizaban, y donde se ocultaban todos los pasos y emblemas de nuestro Arte.

¡Esplendorosa Edad Media, que los hombres actuales te repelen, pues saben que su forma de vida es lo más contrapuesto a ti, virgen llena de fuego, de ideales, de espiritualidad, y de Sabios! ¡Oh, belleza arquitectónica única, que construiste no sólo templos de piedra majestuosos, sino almas puras y elevadas!

No dejaremos de preferir y reverenciar a este mundo medioeval, sacro y violento, frente al mundo moderno, ateo, sin forma, e hipócritamente pacifista...

Pareciera que con la Edad Media los Sabios se alejaron del mundo; sin embargo, Dios es grande, y éstos aun siguen entre nosotros.

4.-

Y entonces, mis Hermanos, ¿qué busca la Alquimia?

Digamos que no el oro vulgar - por muy bello que éste sea-...Digamos que no la riqueza física -por muchos beneficios que puede traer a su poseedor y a sus semejantes, si es caritativo-La Alquimia busca, en pocas palabras, una Medicina, la cual aumentará nuestra salud, física y espiritual, retornando así el Artista al Paraíso.

Pero si esto busca el Arte Real, ¿por qué los textos narran procesos tan complejos y difíciles de entender para el profano - el Solve et Coagula- que parecen más propios de la química actual que de la Alquimia? Muy simple: pues en los minerales y plantas se encuentra un espíritu que el artista debe conocer y manejar. Y la forma de encontrar estos espíritus sólo puede realizarse por medios físicos y químicos. Tales esencias deben extraerse de los clásicos cuatro elementos -aire, tierra, fuego y agua- como, ¡oh, gran misterio! del mismo operador...



5.-

En la actualidad muchos son quienes se pretenden alquimistas. Especialmente aquellos que nos dicen que el Arte es ajeno a laboratorios y matraces, y por tanto sólo es una psicología. Pero, cuidado, pues ¡qué gran absurdo es éste que pretende ignorar los procesos químicos necesarios para el logro del Elixir! Estos sofistas demuestran saber sólo una parte; pues la Alquimia es Una, que incluye un lado en que se actúa por medios espirituales y otro por medios químicos. Basilio Valentín, nos indica la urgencia de utilizar ambas herramientas, cuando nos recuerda que primero debemos orar y agradecer al buen Dios, y luego trabajar en el laboratorio. ¡Es el clásico Ora et Labora!)

¡Desconfiad, Hermanos de ellos, pues se han quedado extasiados mirando las estrellas y no han reparado jamás en el suelo que los sostiene y acoge!

Por otro lado, hay quienes ven en nuestro Arte una etapa previa a la química actual. Es aquel un camino vano y absurdo; pues, la Alquimia tiene sus propios medios y fines. Así, el químico emplea metales muertos, y el Alquimista metales vivos.

Indudablemente ambas ciencias, emplean ciertas herramientas comunes; ¡pero no todas son las mismas! De hecho, y dando un solo ejemplo: el fuego de los Filósofos nada tiene que ver con el fuego vulgar (lo cual por otra parte no significa que este último no se utilice en la Obra).

En cuanto a sus fines, son aun más contrapuestos. Baste decir que la Alquimia intenta lograr la Piedra Filosofal, verdadera Medicina para el hombre.

Que los que tengan discernimiento, atiendan con gran atención las palabras anteriores, pues si no las comprenden, nunca podrán cruzar la barrera que distingue a una ciencia tradicional de una ciencia moderna.



6.-

La operación propia de la Alquimia es explicada de manera incompleta por los Filósofos. Esto para respetar el secreto propio de nuestra ciencia, llamada por algo Hermetismo. Tal manera de actuar se fundamenta en una sencilla razón, fácilmente entendible: que la Obra no pueda ser usada por aquellos que la utilizarían para el mal.

La Piedra de los Filósofos es el logro de una vida entera de meditación, estudio y ardua práctica, cuyos arcanos no pueden entregarse a cualquiera. Por esto, huíd de quienes dicen que pueden otorgar los grandes misterios en poco tiempo. Incluso, quienes utilizan la Vía Seca, sabrán que para poder descifrarla se requieren de muchos años.

No tomes el camino sencillo, y no temas ensuciar tus manos con carbón para obtener este Don de Dios.

7.-

Con este trabajo, hemos querido guiar en el camino a la Alquimia a nuestros semejantes; en especial a aquellos que son sinceros y buscan la Luz, para lo cual no utilizamos una amplia bibliografía ni notas al pie de página, las que pueden llevar más a un camino de erudición que a la Sabiduría.

Finalmente, si queréis profundizar en nuestro Arte, observad y aprended de la Naturaleza. En ella está la clave que nos abrirá la puerta del salón de los Filósofos. Quien desprecie la tierra, quien no encuentre sabiduría en las palomas o en la lluvia, quien no ame a los árboles y a los metales, que son nuestros hermanos, no podrá jamás lograr el amado Elixir Rojo.

Sólo entonces, cuando podáis amar con reverencia sincera a los seres y a todo lo creado, prended el fuego de tu laboratorio. Lo demás lo hará el buen Dios.

(Santiago de Chile, 14 de julio de 2001)