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Mercurio Radiante

Hermetismo y Alquimia desde la Tradición

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LOS DOCE TRABAJOS DE HÉRCULES (Apiano León de Valiente)

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Hércules luchando con Hidra, según el pintor Antonio Pollaiuolo

INTRODUCCIÓN

Vamos a exponer a vuestra consideración un mito, es decir, examinaremos un texto simbólico, muy parecido a una parábola.

Se trata de una narración alegórica, que da a entender una cosa explicando otra.

Todo mito lleva escondido bajo su piel un sentido diverso al que literalmente expresan las palabras que lo componen.

El término mito deriva del concepto griego de Silencio. El simbolismo es el lenguaje del silencio, se refiere a experiencias no asibles mediante el lenguaje ordinario. Sugiere lo inexpresable.

En el mito se dice otra cosa de lo que parece que se dice. Guarda silencio al mismo tiempo que habla.

El mito teje en soterrada expresión: el lenguaje, el pensamiento y la acción de la tradición Iniciática, cuyo contenido escapa a los que sólo se nutren de lo literal.

El Maestro esenio Jesús utilizó la parábola, que es similar al mito, y dijo que la utilizaba con aquellos que están afuera (profanos):



"Yo les hablo en parábolas, de manera que viendo no vean y que escuchando no entiendan, porque solo aprehenden lo literal y no son aptos para captar lo inexpresable".

De esta suerte, el contenido secreto de este mito, proveniente de la gozosa tierra del Pan y Dionisios, nos habla, quedo al oído, del constante pulir de nuestra piedra bruta, pues aquél que domina, paso a paso, su parte obscurecida, despeja las vías por donde accede el saber de la verdadera Maestría.

Es tal la profundidad y altura tanto del curso como del desenlace de este Mito, que sería deseable aspirar a una interpretación iluminada que sea capaz de aludir a la real esencia de lo escondido que se insinúa de soslayo en su contenido.

Los Trabajos de Hércules describen crudamente los estados distorsionados del hombre y de la mujer, quienes en su desconocimiento de dónde vienen, quienes son y a dónde se dirigen, son hoja en el viento, nautas sin dirección ni norte, carente de almadía o barco de paso, y perdidos en gélidas y obscuras aguas.

Estamos representados en cada sección del Mito, allí se resalta grotesca la parte oscurecida de nosotros mismos, la que no hemos percibido por nuestro propio esfuerzo y que el análisis del escrito que exponemos, puede desenmascarar.

La reflexión sobre las aventuras y desventuras de Heracles, que constituyen experiencias antiquísimas y permanentemente reeditadas en nuestro ser, nos guían para aprehender lo más íntimo de nosotros, y avizorar la huella que debemos recorrer con paso más seguro para arribar al puerto de la Luz.

Estos Mitos, examinados al trasluz, te darán a conocer al Hércules que alienta en tus entrañas y que, hasta hogaño, no le has dejado combatir en ti.

Si el Mito simboliza tus estados de conciencia, desde ahora descubre que eres tú el principal actor de esta leyenda.

Tu sabes que el fruto de luz que posees lo has logrado trabajando, de sol a sol, tu propia materia. Sabes igualmente que no puedes transferir tu experiencia viva a terceros, puesto que la has logrado arrancando lo superfluo de tu propia tierra, para que tu heredad madure en oro puro. Estos trabajos hablan de ese quehacer tan propio e individual.

Esta no es una simple exposición. Es el desafío que te reta a conocer de las efervescencias y subversiones de tu sangre, como del marasmo de tu voluntad y la insoslayable ley del imperio de lo claro sobre lo oscuro.

El mismo Hércules, sus trabajos, el entrechocar de fuerzas horrísonas, monstruos, forestas, bosques malsanos e infectos, son aspectos vivos de tu ser, así como también tú eres Mazo, Cincel y Piedra. Este mito habla de tus esfuerzos, de tus luchas, y vencimientos, para ascender por la espiral de la Luz Superior.

Cierra tus párpados y abre los ojos de la imaginación. Revive al Hércules que llevas dentro y acompáñale en esta secuencia heroica de la cual tú eres el verdadero autor y protagonista.



1. - EL LEÓN DE NEMEA.
La limpidez del alba despeja las tinieblas y ya Hércules camina bajo el radioso sol griego que se quiebra en la blanca roca y tiñe de tonos violáceos las sombras.

El Titán embriagado de luz y horizontes va a medirse con el León de Nemea, bestia feroz, devoradora de hombres y ganado, que se oculta en el bosque de la Argólida.

Ya el héroe se aproxima, y cuando bordea el boscaje, todo: Luz, aire, llanuras y montes pierden de cuajo su armonía placida.

Tan solo el asentar la planta en la hosca espesura hace sentir, sin transición, un frío súbito, que cala hasta la médula, como el de la alta cordillera al tiempo del ocaso. Atrás queda el día exuberante de colores y aromas, Hércules ya se interna en la maraña espesa, en el matorral húmedo, de espinas cáusticas, entorno fétido y pegajoso.

En parte de la agreste floresta, la maleza se ha dejado crecer hasta conformar añosos y defectuosos árboles, casi imposibles de desarraigar, símbolo del pequeño defecto que nos toleramos en el pasado, y ahora, desmesurado, nos plasta y agobia innecesariamente.

Ese bosque verdinegro y siniestro es la efigie palpitante de tu naturaleza obscura. Es la maraña ponzoñosa y espesa de aquella parte no cincelada de tu piedra bruta, el acicate de todo pensamiento y acción innoble.

Esa espesura amenazadora se nutre de todo pensamiento torvo, desequilibrado, descompasado e involutivo, alimento permanente que torna al bosque en eterno y al león de Nemea en casi invencible.

Hércules hace un parangón entre ese bosque y su persona, y se dice: ¿Esa enredada selva representa mis propias entrañas? ¿De qué materia estoy hecho? ¿Porqué es preciso que dependa de mi piedra bruta y vil para ascender espiritualmente? ¿Porqué debo modificarla sin sentir repugnancia por su aspecto duro, insoluble, su olor infecto, su coloración negra y sus jirones sórdidos?

¿Porqué ésta, mi materia, aún tan imperfecta, es el material reservado por la Divinidad para sus elegidos? ¿Porqué en su basto y torpe contenido, efectivamente encuentro todo lo que desean hallar los filósofos? ¿Porqué esta masa informe hecha de tinieblas y de luz, de mal y de bien, mezclados en la peor de las confusiones que aparentemente nada contiene, encuentro los medios de mi propia superación?

Hércules avistó a la fiera pronta a saltar sobre él. Sintió intuitivamente que ese bruto representaba lo perverso que anida en todo hombre. Es lo instintivo. Es la irrupción de las ambiciones injustas y atropelladoras, es la fuerza ancestral no domeñada, que tuerce el accionar de las personas y las prende a sus sentidos inferiores.

Cada ser humano lleva agazapada dentro de sí la fiera de Nemea, y mientras no lo acepte y asuma, no podrá realizar un trabajo de limpieza ética y espiritual en sí mismo, pues ese monstruo le exige ser alimentado con permanentes sensaciones fuertes y negativas, que le obligan a generarlas, una y otra vez, cuando se ha dejado subyugar por ese poder tiránico.

Hércules tiende su mano hacia su carcaj, y dispara sus certeras saetas, que rasgando el aire, dan de pleno en el pelaje del León de Nemea, más rozando esa piel, los dardos ruedan al suelo. Seguidamente blande su pesada maza y la descarga sobre la soberbia cabeza del león, la clava se disgrega en mil pedazos.

Ninguna arma es suficiente. Quien espera encontrar esa fuerza liberadora fuera de sí, da más impulso a la fiereza y poder de la bestia.

Por otra parte, quien neciamente disipa su fuerza en el placer vano y emaciador, divide y debilita sus energías y no puede desalojar sus actos errados.

Hércules vence al León de Nemea en la única forma posible, le estrecha y estrangula con sus manos, privándole de su aire nauseabundo. El iniciado también ha de cortar de raíz el fluir emocional y mental descompasados que le avasallan, y le hacen conocer la ansiedad y el dolor de saberse incapaz de acciones nobles y enaltecidas.

Al liberarse el Héroe del dominio de sus sentidos y alcanzar la ausencia de deseos incontrolados, sobrepasa lo postizo y la artificial atracción retentiva y paralizadora de lo inferior, comprendiendo que existe un mundo diverso, digno de conocerse mediante una superior percepción.

El luchador que hay en nosotros ha vencido la bestia interior, que se ha diluido para reaparecer en la forma de la Hidra de Lerma.

2. - LA HIDRA DE LERMA.



Cada testa enhiesta y babeante representa a las fuerzas oscuras y poderosas que interpenetran y ahogan al mundo, las que renacen, una y otra vez, nutridas por el erróneo actuar de los hombres, que se enredan, desorientan y trastabillan en los grilletes de sus propias limitaciones.

Hércules y su amigo Iolas desafían a la bestia. La broncínea y pesada espada del titán ejecuta vertiginosos molinetes y las cabezas caen y se deshacen en el suelo rocoso, para renacer duplicadas en los cuellos cercenados.

Iolas, provisto de una tea de fulgurante fuego Iniciático, chamusca los cuellos mutilados, en tanto son cortados, para evitar el resurgimiento de cabezas en progresión geométrica. Así, la portentosa serpiente es finalmente abatida.

Iolas, el camarada de Hércules, representa a la Luz de Oriente que con su toque, transmuta el mal en bien.

En este relato, cada deseo escondido y torvo representa una monstruosa cabeza que debe ser cercenada de raíz, mediante la absorción mercurial, y la posterior formación del oro secreto de los Filósofos.

Al situarse perseverante en lo intrínsecamente benéfico, el buscador de la Verdad acumulará en sí potente energía interna, que no será vampirizada por las cabezas de hidra, las que, a su vez, privadas de su nutrición malsana, podrán ser extirpadas.

Antes que se conozca la luz no hay un verdadero y real conocimiento de la oscuridad, y cuando se está en la obscuridad se desconoce cual ha de ser el comienzo de la verdadera Luz.

De similar dureza es el proceso que el hombre debe librar para desarraigarse de la pétrea y falsa piel que envuelve a sus sentidos.

Otros mitos y leyendas aseveran que la Naturaleza es un pulimentado espejo de dos caras. Una facie refleja lo exclusivamente material, la otra, lo enaltecido.

Todo pensamiento profano, o cabeza de hidra, arrastra a la contemplación exclusiva de la superficie que refleja a la materia sin espíritu, para forzar al caminante a nutrirse de piltrafas, ignorándose la otra luna, que proyecta la refulgencia del principio de Luz y Sabiduría.

Si se desconoce el proceso Iniciático y liberador, ha de ser la fuerza descontrolada la que imponga su impronta o sello en las funciones físicas, emocionales y mentales de la personalidad, centrando todo el quehacer de la maquina humana, en la persecución de lo ilusorio y destructor. Tal situación dará origen al brote de innúmeras cabezas de Hidra, y cuando, careciendo de la Luz de Iolas o Alkahest, se trate de destruir tan sólo una de ellas, tal será su poder hacia el mal que renacerá doblada y con mayor peligrosidad.

Desde siempre se ha reconocido que el hombre cultiva aceradas cadenas que atenazan su mente y corazón, y quien así esté aherrojado permanecerá esclavo, aunque sea rey.

Para desarraigar estas tendencias altamente negativas, es menester admitir que ellas se han adueñado de nuestra personalidad, y, con ello, hacerla aflorar a la superficie para enfrentarla y quitarle la fuerza que graciosamente le hemos entregado, y destruirla.

No todos los seres tienen la misma disposición y tesón para encausarse hacia lo elevado y, por otra parte, lo que es benéfico y propicio para unos, no lo es para otros. Por ello, toda enseñanza, toda iniciación es meramente virtual, y quienes carezcan de interés permanecerán adormidos, y no se nutrirán de ella quienes, con separatividad y egoísmo, las cultivan, sin compartir lo aprendido con sus hermanos preparados para recibirla.

El sincero buscador de verdad, incursionará en su mente y evidenciará que su quehacer cotidiano es dirigido por principios alternadamente ciertos y alternadamente falsos; conocerá con detalle a cada una de las intenciones que bullen dentro de él, conocerá con minucia cada impulso y acción gestados en su mundo interior.

Entenderá que si permite que sus bajos sentidos dirijan su mente, su pensar menguará en claridad y claudicará en acciones obscurecidas y, entonces, cada cabeza de Hidra, o pensamiento entenebrecido, irá desmedrando su fuerza hasta convertirlo en un muñeco mecánico de poderosa fachada.

Destruir las cabezas de la Hidra del Lerna equivale a comprometerse a cercenar la cabeza de todo pensamiento innoble, aplastándolo con una dialéctica que se fundamente en el adecuado opuesto iluminador.

3. EL JABALÍ DE HERIMANTO.


El Jabalí de Herimanto simboliza al monstruo que se agazapa detrás de nuestra mente, desde donde desestabiliza los valores superiores a los que debemos prendernos.

La fiera, tozuda e hiperquinética, se esconde en el enmarañado bosque de las emociones e imágenes mentales desatadas, desde donde solapadamente induce al error y oculta su garra, para inculpar al hombre de su actuar devastador.

El bruto se alimenta de los sentidos arrebañados, propios del hombre descentrado que es el incompetente pastor de sus percepciones, y no advierte que con el gran enredo de su precaria vida confecciona su propia trampa.

¿Podemos cazar este monstruo, sin antes reconocer que ocupa un lugar privilegiado en nuestras vidas? No puede ser reconocido, sin que antes se acepte que lo que realizamos para sí y los demás, se hace artificialmente en una continua maraña de engaños.

Para desenmascarar al Jabalí de Herimanto se deben cuestionar todos aquellos efectos que se producen y arraigan en nosotros, cada vez que nos dejamos dirigir y vencer por esa fuerza negativa.

Tras muchas experiencias y errores, paulatinamente advertiremos que esa innoble tendencia anida en nuestro ser. Con posterioridad a este reconocimiento, el jabalí, como señala el mito, comienza a blanquear.

La captura del Jabalí de Herimanto, implica tanto del dominio de las tendencias inferiores, como la adecuada utilización de nuestras superiores facultades.

Cuando Hércules vence a la fiera, encuentra su centro y se transforma en un ser realmente vivo, señor y dueño de sus resultados.

4. - LA CIERVA CON PATAS DE BRONCE, DE ARCADIA.

Hércules emprende la caza de la cierva que corre por las lomas y valles de Arcadia.

Este animal se caracteriza por su cornamenta de oro y sus patas de bronce.

Esta indómita cierva es presa de un movimiento constante, alentada por su mente desbocada e incoercible, sólo un avezado cazador puede intentar batirla y salir triunfante en la empresa.

Sus grandes cuernos de oro indican la posibilidad de elevar la materia mediante la luz Iniciática, o Mercurio Divinizador de los masones del medievo.

La constitución broncínea de sus extremidades, alude a la impureza de su materia endurecida e impenetrable, refractaria a toda irradiación ennoblecedora que pueda amasarla, ablandarla y depurarla. Ese bronce representa a la parte impura que atrae más impureza.

El arte de la caza requiere sigilo, audacia, y valentía, requisitos no susceptibles de ser desarrollados por todos. Sólo aquél que se hace invisible, incluso para sí mismo, y silencia su sonido desarmónico, puede despertar pausadamente sus verdaderos sentidos adormecidos, y devenir en un buen cazador.

Con todo, no es fácil aceptar que la guerra se desarrolla dentro de uno mismo, y no se libra en el exterior, y que el verdadero guerrero es tal cuando es un vencedor de sí.

Muchas serán nuestras pendencias y enfrentamientos exteriores, antes que advirtamos que el único enemigo es el obscuro y artificial mecanismo que nos envuelve.

Así, ¡Tú, Oh buscador! No oses acercarte a la luz contendiendo con aquellos que hacen tu mismo camino. Vence a tu propio ejército, esa hueste salvaje que no apaga su sed de eterna lucha.

Cambia la posición de tu escudo, y defiéndete de ti mismo, entonces aprenderás a ser un buen cazador.

Si tu reacción animal está muy viva, reconócela, hazte responsable de ella y derrótala. En ese vencimiento radica el verdadero encanto o hechizo que no necesita palabras. Es la acción de tu Maestro interno que vela porque se cumpla la ley Iniciática.

5. - LOS PÁJAROS DE ESTÍNFALO.

Los pájaros de Estínfalo representan a todos los vicios que envilecen al hombre y la mujer, y hacen de su cuerpo, tierra o materia, un pozo ennegrecido que hiede a pestilencias.

En ese centro obscurecido se idean y desarrollan las más bajas e innobles pasiones y con sus hedores putrefactos arrastran al hombre a adherirse con más intensidad a sus lacras.

El vicioso, familiarizado con sus bajas disposiciones, no se siente ni rebajado, ni corrupto, porque al aceptar su erróneo proceder, se ha privado de su fuerza discriminatoria y como después de complacerse en sus bajas costumbres, se siente débil, vuelve una y otra vez a hundirse en sus vicios.

Para el necio esa es una forma de reponer sus fuerzas menguadas, pero ese actuar es artificial y engañoso, porque mientras más reitera esa acción, el placer que le envuelve temporalmente le consume y transforma en un ente, haciendo de su vida un permanente estado de penumbras, cuya influencia extravasa su propio cuerpo, infectando a otras tierras, pudriendo a las buenas semillas.

El degenerado, con sus hedores, infecta, en primer término sus propias aguas, que simbolizan el estanque de su emocionalidad, donde finalmente se bañan todos sus actos. Y ese espejo de aguas estancas y cenagosas es donde habrá de observar todas las miserias que porta.

En efecto, aquellos que logran separarse de su autoengaño, recién pueden observar las múltiples excrecencias que flotan cubriendo la superficie de su propio lago. ¿Quién conoce del propio lago sus profundidades y contenidos?

Las alas y patas de bronce que en forma de garfios guarnecen a los pájaros de Estínfalo, tienen por fin atacar a hombres y animales, cuyos restos dispersan, y simbolizan a la parte lujuriosa de la materia, que se ha endurecido, trocándose en un frío metal, del cual emana una substancia pegajosa y mal oliente que impregna por igual a la Naturaleza, al hombre y animales, infectado toda materia sensible.

Cuando se evidencia la presencia de este mundo ciego, donde todos sus hilos y tramas se han enredado y anudado, se comprende cuan efímero es el poder que sostiene a los deseos incontrolados.

Desde ese instante de discernimiento, se puede empezar a romper el hechizo que nos engaña, y esos poderosos pájaros de Estínfalo comenzarán a retirarse.

Sin embrago, es sencillo decirlo y muy dificultoso realizarlo, pues quien ha comprobado el vacío que lleva dentro y que también le rodea, queda oscilante e indeciso, y esa condición dificulta el llegar a la propia Luz, que le eleve, y le hile con cuerdas brillantes, dando lugar a un cuerpo luminoso, superpuesto al actual, para que desde allí surjan las saetas y dardos que rompan el artificial y negruzco esquema que le comprime.

6 - EL MINOTAURO DE CRETA.

Minos, rey de la isla de Creta, ebrio de poder y ostentación, extraviado de sí, impetra del Dios Neptuno un obsequio de incalculable precio, para dedicarlo a ensalzar a ese mismo Dios, sin advertir que sólo busca su propio endiosamiento.

Se sella el pacto entre la realeza y la divinidad. Las ondas del mar Egeo, impulsan hacia la playa y depositan a los pies del enajenado monarca, un portentoso, colosal y formidable toro, de una magnificencia nunca vista en esa región.

Un a vez a solas con la bestia, más pudo en Minos su quemante deseo de posesión que el cumplimiento de la promesa empeñada. Se apoderó de la soberbia presea y, mañosamente, la sustituyó por un rumiante maltrecho, flaco y raquítico, que sacrificó a Neptuno con el más esplendente de los rituales.

Airado el burlado Dios, insufló en la bestia ssubsistente, desatadas furias que posteriormente debió sofrenar Hércules, el Titán.

Es este es el drama que atenaza al Minos que todos llevamos dentro.

Anhelante de notoriedad, esboza en las cenagosas aguas de su mente, la imagen de una disparatada y egoísta quimera, que saborea, adoba y manipula mil veces desde mil perspectivas diversas, situándose siempre en el centro de ese sueño alucinante, como el redentor de los mundos, sin advertir lo artificioso de esa maquinara de ensoñación y espejismo.

Con esa torpe acción Minos ya ha desatado el ciego e ineluctable mecanismo de Causa y Efecto. Ha quebrantado la ley natural del debido equilibrio, que es fluctuante, vivo y no estático, y debe atenerse a las consecuencias.

Como todo insensato que emplea su fuerza en la exclusiva satisfacción de innobles deseos, es atraído hacia el mundo ilusorio de las sombras que el mismo crea. Es un ciego incapaz de aquilatarse con justeza, ni de distinguir la resultancia de sus desatinos. Es un necio que sacrifica su existencia a un fin falso, enfermizo y escuálido.

Queda prisionero, subyugado por la misma forma mental que ideó, ya no es más su dueño, sino el mesonero que, con su vida da vida a esa creación anómala, se torna en su prisionero, atribuyéndole cualidades tan artificiales como falsa es su creación.

Al adherirse a la humareda caótica que el mismo ha desatado, se quema y es reducido a escorias, condición que le fuerza a desencadenar tempestades, al menor atisbo de una voluntad que contradiga sus disparatados designios. Ha creado su personal infierno.

La presencia rectificadora de Hércules, simboliza el poder de la verdadera Fuerza, que actúa desde los niveles superiores del intelecto, y desde allí domina nuestras expresiones inferiores, que se doblegan ante lo puro y correcto.

El triunfo sobre el minotauro de Creta, implica el logro de un estado de conciencia que se simboliza por la unión de la propia luz con la flama que proviene del Oriente. Es la amalgama de la Mónada pitagórica o chispa divina con la Luz del Grande Arquitecto, cuyo efecto y producto se proyectará en la futura acción que emprenda el iniciado.

No obstante, si poseyendo tal estado de comprensión, se persiste en reiterar pensamientos, emociones y actos ya superados, toda acción ha de degenerar en el uso incorrecto de la fuerza otorgada.



7. - LAS YEGUAS DE DIÓMEDES.

Diómedes es el poseedor de un hato de yeguas indómitas y feroces, que resoplando con estruendo, arrojan fuego por las fauces. Representan las tenebrosas fuerzas del Caos cuando dominan la mente de los hombres débiles.

Son las incontroladas energías de elevada violencia, que se nutren de la abulia y del desaliento de aquellos que persisten en entregarse y ser dirigidos por las bajas pasiones, la lujuria, el orgullo o el desmedido anhelo de poder.

La estrategia de Hércules consiste en atacar y destruir la raíz misma del mal que da vida a la soberbia desenfrenada de los hombres, representada, en este caso, por Diómedes. El cadáver de Diómedes es devorado por sus propias bestias, pues en el sector de las energías desordenadas y contrapuestas, no existe la solidaridad entre sus componentes, y a falta de un enemigo común que las aglutine y les ofrezca una dirección, se destrozan unas con otras.

Dominar las yeguas de Diómedes significa liberase del deseo que consume. Es el desasirse de la pesada carga que se ha acumulado, atizada por obscuros devaneos y desvelos, que concluirá por aniquilar a su autor.



8. - EL CINTURÓN DE HIPÓLITA, REINA DE LAS AMAZONAS.

Hércules captura a Hipólita, reina de las amazonas, arrebatándole su cinturón, que obsequia a Admeta, sobrina del Titán.

Las amazonas, mujeres de raza guerrera, representan a la potencia femenina, a la matriz que debe ser interpenetrada por la energía del Grande Arquitecto del Universo, e inseminada por la energía masculina, para lograr la multiplicación de las formas físicas.

La fuerza femenina es, también, representada por la tierra que se prepara mediante ciclos para ser depurada, y ciclos para ser fecundada por la fuerza solar o masculina que ha de depositar en ella su simiente.

La energía femenina depende absolutamente de la energía masculina, porque ésta conforma una parte integrante y activa de su propia función.

La Naturaleza misma establece períodos de atracción en que lo masculino y lo femenino se aproximan, se aceptan y se amalgaman, dando lugar a la multiplicación de las formas físicas.

Necesariamente ambas energías son diferentes entre sí, la una desarrolla lo masculino, la otra lo femenino, no obstante ello, cada energía lleva oculto en sí el complemento contrario no desarrollado.

No obstante lo anterior, en este caso, las fuerzas femeninas errónea e inmaduramente se manifiestan en forma separada, autónoma, repeliendo todo contacto con lo masculino. Tal actitud desequilibra todo el proceso natural, toda vez que lo femenino es requerido por lo masculino para alcanzar un estado superior. Esa separación arbitraria es contraria a la evolución.

Con todo, dentro de ese aislamiento antinatural, las fuerzas femeninas desarrollan hasta cierto punto su aspecto netamente femenil, en cuanto a amplitud y potencia, vale decir alcanzan pequeños logros representados por su adiestramiento en el arte de la arquería y el arte de la equitación, pero, en definitiva, ambas fuerzas no pueden actuar separadamente.

El hecho que las amazonas ignoren voluntariamente el polo contrario y complementario de su naturaleza, las desequilibra y pierden parte de la potencia del combustible que las mueve, distorsionando la necesaria asimilación de la fuerza masculina que las completa.

La circunstancia que las amazonas se vistan con pieles de fiera, indica que la separación que caracteriza su actuar errado, tiene un cariz rebelde, plasmándose en deseos bestiales que las aniquilan, consumidas por su naturaleza inferior.

Hércules debió luchar contra las amazonas para suprimir la separación impuesta por ellas, y unificar en un todo al polo masculino y femenino, para elevar lo viril y lo femenil a un alto estado de armonización.

9. - LA LIMPIEZA DE LOS ESTABLOS DE AUGIAS.

Augias, rey de Elida, poseía más de 3.000 bueyes, que permanecían en establos inmundos, y no aseados por más de 30 años.

Se encomendó a Hércules que limpiara tal muladar, a cambio de la recompensa de 300 bueyes.

La montaña de estiércol encostrada en esas cuadras, representa lo innoble que se anida muy a sus anchas en nosotros, y que no se evidencia mientras no sea tocado en sus intereses por una fuerza contraria y elevada.

Hércules sabía que nada puede ser limpiado sin antes encausar hacia la inmundicia o fiemo la corriente capaz de depurarla. Es decir, para cambiar el contenido de lo obscurecido, que hasta el presente ha extraviado al discípulo buscador de verdad, impulsándolo por derroteros contrarios a sus propósitos, es preciso empaparlo con esa luz de Oriente, que queme, funda, y limpie su detritus, tal como lo haría el impetuoso caudal del río Alfea, que Hércules desvió para perforar las gruesas murallas de los establos de Augias y arrastrar la inmundicia.

El hombre común reproduce un estilo de vida reiterativo, que automáticamente copia de su entorno, fincando en este subproducto su eventual desarrollo. Resulta inevitable, entonces, que este hombre autómata descubra, cuando ya ha recorrido cierta etapa de su vida, que lo que ha aprendido ha sido la enseñanza desgajada de un programa artificial y maquinal, que infló sus cáscaras de vanidad y orgullo. Allí, en esa superficie vana, están aposentados y pastando los tres mil animales vivos de los establos de Augias.

Estas 3.000 bestias se nutren de su mesonero, el hombre robótico, de él extraen las energías suficientes para dar nacimiento a rotativas formas emocionales y mentales de pesada estructura, a sensaciones que, vividas por el hombre, entregan a estos parásitos el contenido obscurecido que les alimenta y les permite dirigir a este hombre dormido. Este durmiente, privado de la luz, se forma una falsa personalidad que detiene su proceso de elevación y veraz conexión con los planos superiores.

Una vez que el aprendiz ha atenuado la atenazante tenebrosidad de su ser inferior, está en condiciones de avanzar hacia su ser interno, y se hace apto para atraer la superior luminosidad de Oriente. Despertará sus fuerzas adormidas y hará circular en sus entrañas el oro líquido que disolverá cada mole que entorpece la natural eclosión y fluidez de su esencia escondida.

10. - LOS BUEYES DE GERIÓN.

Gerión, el poseedor de un formidable hato de bueyes rojos y salvajes, tiene tres cuerpos y pasa por ser el hombre más fornido del lugar.

Su rebaño de bestias es vigilado por un perro de dos cabezas y un dragón de siete bocas.

Sus tres cuerpos, representan nuestros tres campos de expresión: físico, emocional y mental que, en el caso de Gerión, evidencian una actividad simultáneamente descordinada y contrapuesta, e inconsciente de su accionar, por carecer de un poder superior y armonizador que los guíe.

En el aprendiz muchas son las experiencias a que deberá someterse, antes que sus tres cuerpos se unifiquen y tomen un ritmo que frene la impulsiva negatividad que los activa y altera.

Para lograr una serena y equilibrada maestría, es necesario someter a permanente juicio el artificioso actuar de nuestra materia, expresada a través de esos tres vehículos: El físico, el emocional y e el mental.

Es posible, dicen los maestros del pasado, obtener ese dominio pues cada uno de esos vehículos o cuerpos tendrían su símil o contraparte en la región Oriental, a guisa de arquetipos. En esa forma la naturaleza inferior se enlaza con la Naturaleza superior, la que penetra hasta el fondo de cada ser, para revivir su esencia escondida.

El camino de perfección es posible por la comunicación que existe entre Oriente y Occidente. Del Levante emerge la llama invisible que incrementa toda fuerza viviente, es un rayo de luz que interpenetra y traspasa a toda manifestación de vida. La amalgama de este Oriente y ese Occidente conforma el escondido procedimiento donde se entrelazan, fusionan y circulan permanentemente innumeras fuerzas destinadas a construir el Templo Universal.

En otro orden de consideraciones, el rebaño de feroces bueyes rojos, representa a la multitud de incoherentes acciones que distorsiona y tuerce el quehacer del hombre, enturbiando el agua de sus sentidos que, engañados, concluyen por enredarse en acciones vanas o vulgares.

La acción de estas desordenadas y turbulentas fuerzas al rojo vivo, enciende y consume a los individuos, infundiendo en ellos la reiteración ad infinitum de actividades negativas que consumen toda su energía psicofísica.

Recordemos que el ganado de Gerión está custodiado por un perro de dos cabezas y un dragón de siete bocas.

El perro de dos cabezas representa al mundo de la vida terrenal, entretejido de luz y tinieblas. Estructura dual que perturba la conexión permanente con un mundo superior, cuyo enlace permitiría entrever, en cada forma material, una consistencia real y no superficial y efímera.

Con todo, la continua reflexión sobre esa dualidad de Materia y Espíritu, ha de llevar al neófito, algún día, a fusionar en su mente y corazón estos dos conceptos, y quizá llegue a comprender la razón de porqué nos encontramos a eones de distancia de la esencia de la Luz, permaneciendo en este círculo de resplandores fatuos y tinieblas que envuelven nuestra materia y que hemos creado nosotros mismos.

El dragón de siete bocas, alude a los siete canales o vías que nutren la percepción de los hombres. A saber: la mente, la emoción, los ojos (1 par), los oídos (1 par) .

Estos conductos receptores siempre ávidos de sensaciones placenteras, atraen hacia sí el efímero goce personal, y una vez satisfechos, vuelven a sufrir nuevos y artificiales anhelos.

Con pertinacia infatigable estas siete vías aspiran las influencias negativas externas, aumentando la fuerte presión interna que mantiene vivas en nosotros las excrecencias muertas.

El hombre ha creado dentro de sí un antro falso y mendaz, donde alientan todas las más inimaginables, peregrinas y extravagantes necesidades más bajas, que deben ser alimentadas con la vitalidad de sus cultores. Estas necesidades ilegítimas conforman al ganado de Gerión, que debe ser nutrido por las siete vías o dragón de siete bocas.

Hércules es la nueva energía que despeja la obscuridad y atrae la Luz.

Hércules representa a la Fuerza o Fuego Cósmico que está por sobre lo obscurecido, es el Mercurio de los Filósofos, aludido por los masones del medievo, que con su elevado poder energético, funde toda malignidad escondida, evidenciando, con su proceder, la potestad de lo superior sobre lo inferior, y permitiendo cambiar y superar los propios estados de conciencia.

Hércules es la flama que pone orden en el Caos.

El aprendiz ha de saber que sólo es posible realizar el trabajo espiritual cuando se ha logrado elevar el estado de la materia, para situarla en un nivel o grado de transparencia sutil, a fin de que su negrura pueda ser destilada, gota a gota.

Cuando la tierra o materia es recalentada por la potente combustión de la Luz de Oriente, ya el embrujo de lo ilusorio se desintegra, para dar paso a un nuevo nacimiento, y es aquí donde Hércules se transforma en la pujante energía transmutadora que metamorfosea la forma, produciendo en ella un cambio profundo desde su raíz.

Llegará un momento, en la vida del estudiante, en que el acrecentamiento de su conciencia superior, barrerá esa superficialidad artificial de lo inferior, para que él se transforme en una elevada conciencia receptora de Luz.



11. –EL JARDÍN DE LAS MANZANAS DE LAS HESPÉRIDES.

Hércules va en busca de las manzanas del jardín de las Hespérides, con ese propósito debe requerir de Atlas para que vaya a buscarlas, pues éste, aunque inmovilizado por el peso de la esfera celeste, está al tanto de la de la ubicación del referido jardín. Atlas accede, siempre que Hércules sostenga la esfera celeste mientras dura el cometido.

Hércules representa la materia evolucionante, separada de su origen primigenio, razón por la cual aún está sometido al proceso de ciclos de perfección, por ello, no obstante su grado de notable desarrollo, aún no es digno de entrar al Jardín de las Hespérides, centro de energía sidérea que todo lo sustenta, ello le obliga a encargar a Atlas la misión de sustraer las Manzanas de Oro. Así Atlas pasa, por un instante, los mundos al Titán y le hace sentir la pesantez del gran linaje de fuerzas que se cruzan y entrecruzan en el sector de Oriente, mientras él va en busca de una mínima parte de la esencia real.

Se permite que Hércules sostenga al orbe, más debe reintegrarlo a quien realmente debe sostenerlo, evidenciándose con ello que la gradación evolutiva está jerarquizada y reglada.

Con todo, ni Hércules, ni Atlas, tienen una potestad suficiente sobre la materia, como para destruirla o aumentarla, ni determinar hasta cuando aquella ha de permanecer en el círculo de la no muy evolucionada pluralidad de formas. Ello corresponde a una conciencia mucho más elevada que denominamos Grande Arquitecto del Universo.

Las manzanas de oro las Hespérides simbolizan una elevadísima etapa del Arte Real, instancia en la cual la materia humana, tras innumerables transmutaciones, se libera de la red oscurecida que la mantiene prisionera y, por primera vez, puede ascender por sobre su naturaleza transitoria, para situarse a la altura del sol naciente de Oriente, y experimentar la proyección de su calor que toca hasta la última partícula de su vida, despertándola de su persistente y pesado sueño.

Así, el hombre se transforma en un ser de alta luminosidad, apto para atraer la belleza indescriptible que emana desde el Grande Arquitecto del Universo, de donde fluye la energía que alienta a cada ínfima partícula del orbe, cuya raíz es también similar a la que el hombre lleva latente en su interior, y que espera eternamente su fraguación, para ser activada.

12. – EL PERRO CANCERBERO.

Hércules desciende a los infiernos para robar a Cancerbero, perro de tres cabezas, guardián del Averno.

Se le concedió el permiso para descender a los reinos de Plutón, bajo la condición que se presentara sin armas de ninguna especie.

El ir desarmado responde al hecho que las armas externas no son aptas para dominar a la bestia infernal, que astutamente se oculta entrelazándose con los tejidos más ínfimos de la humana estructura, desde donde emite el pulsar que encenaga a cada célula y ahoga cada brote de bien, desde su misma raíz.

Cancerbero se esconde tras los sentidos físicos a los cuales dirige y domina con su maléfica disposición que envuelve, a mente y corazón, en vulgar automatización y prejuiciosos obscurantismos.

El profano que sucumbe al disimulado dominio de esa fiera, es lentamente envilecido, perdiendo todo noble principio rector de sus acciones, hundiéndole en el reiterado error y transformándole en presa fácil del decaimiento y frustración.

Aquellos insensatos que se doblegan ante el guardián de los infiernos, viven en impenetrable obscuridad y tan sólo se aproximan una vez, un instante en su vida a la lucidez, cuando arrecian en contra de ellos las experiencias que sacuden mente, corazón y físico, formidables embates que por un instante les hace desasirse de la atracción de las fuerzas que les consumen, para experimentar el profundo dolor de saber que nada real han hecho en su existencia (tal como a Peer Gynt, de Ibsen), comprobando su dependencia y entrega a lo ilusorio, cuya profunda raigambre nunca cercenaron.

El individuo es, esencialmente, un creador de sí mismo y de su medioambiente. Si carece de la debida conexión con lo superior que lo informe e ilumine, se ve forzado a idear y modelar sus propios calabozos, cuya atmósfera negativamente enrarecida le impulsan a un torpe afán que le implanta una falsa suficiencia, que le extenúa y destruye, aislándole de ese influjo superior y vitalizante que proviene del Oriente.

Los árabes denominan Modhallam a la tenebrosa obscuridad que aprisiona a la materia. Ese mar obscuro, tenebroso y atenazante, equivale a las ideas distorsionadas con que el profano dirige sus emociones y pensamientos.

Es preciso, que en la superación de este smog personal, el hombre aprenda a dividirse en observador y en actor. De modo que cuando cada neófito se separe de sí, para pensar lo que piensa, analizar lo que su mente está concluyendo, y separarse de lo que realiza, podrá descubrir en que profundidad actúa el Caos que alienta en sí mismo, y tiñe todo su quehacer cotidiano.

Cada cual cree que su propia fuerza emocional, mental y física constituye un todo unitario y perfectamente afinado, sintiendo que su personalidad o máscara, es la única artífice de sí misma.

Es menester que se rompa esa costra, ese magma de ignorancia, para llegar a pensar a través de prisma y filtro de la Naturaleza, para que, a través de la contemplación del domo constelado de una serena noche, se perciba, quizás, que hay una fuente o raíz sin raíz referida por el Zohar, que le contiene a él y a todo cuanto aliente desde el principio de los mundos, fuente perenne de nutrición, y ha de soñar, tal vez, que sintiéndose al nivel de esa energía, la atrajese con cada respiración para iluminar cada corpúsculo de su cuerpo y expulsar toda la negrura de su obscuro mar. Eso es más que el orar y meditar largas horas, porque para el iniciado lo más importante es estar trabajando en todo instante aquí y ahora.

©Apiano León de Valiente

Iniciación a la Simbología Alquímica

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A) OBJETIVOS GENERALES:

La alquimia tiene un lenguaje. Sin la comprensión de éste es difícil por no decir imposible adentrarse en los tratados o en las representaciones alquímicas. Este Curso pretende dar luces sobre algunos aspectos centrales del simbolismo alquímico, dando ejemplos de la hermenéutica de la llamada Filosofía por el Fuego o Agricultura Celeste (otros nombres de alquimia).


B) TEMARIO:

1.- Definición del Simbolo

2.- Definición de la Alquimia

3.- La Simbología Alquimica como modo expresivo. El Concepto de "Morada Filosofal"

4.- Ejemplos de Moradas Filosofales

5.- Iconografías Alquimicas

6.- Ejemplos clásicos de simbología Alquimica


C) METODOLOGIA:

El curso se desarrollará a través de un aula virtual, en la cual cada se podrá acceder a los módulos según el orden señalado en el temario. Los alumnos tendrán que estudiar las materias de cada módulo, tras lo cual deberán aprobar el examen de dichas materia; que es el requisito para avanzar al siguiente módulo.

Cada módulo será apoyado con: bibliografías, apuntes, artículos, direcciones webs, gráficos, etc.); además de tener una tutoría online.


D) FECHA DE INICIO: El Curso se iniciará el 01 de Octube del 2008.


E) FECHA DE TÉRMINO: El Curso finalizara el 30 de Diciembre del 2008. (fecha por confirmar)


F) FORMAS DE PAGO: El curso tiene un valor de $ 25.000 pesos chilenos o US 50 dólares estadounidenses o € 33 euros.



El pago del curso se podrá hacer a través de transacción electrónica por sistema webpay, a través de Western Union o por depósito bancario.



Una vez enviado el dinero, el alumno deberá confirmar vía mail el envió y el medio por el cual fue remitió el dinero). Recibido el dinero se le confirmará de ello, a través del correo electrónico.



Las inscripciones podrán realizarse desde el 01 de Agosto de 2008 en adelante.



G) INSCRIPCION: Una vez aprobado el pago, el alumno deberá llenar un formulario nombre completo, domicilio, etc.), la cual no será divulgada, y que es solo para fines de orden interno.



H) CERTIFICACION: Una vez cumplido con los módulos y haber aprobado los respectivos exámenes, el alumno recibirá un diploma del Centro de Estudios Al-Dîn, que le será enviado por correo certificado al lugar indicado por aquél en el formulario de inscripción.


Para más información escribir a:

sergiofritz@al-din.org

FUENTE: http://www.al-din.org/index.php/component/content/article/2-portada/17-alq1

"Apuntes para una historia del Hermetismo en América y especialmente en Chile" (Sergio Fritz Roa)

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"Apuntes para una historia del Hermetismo en América y especialmente en Chile"

Sergio Fritz Roa



(La primera etapa de la Obra alquímica, la muerte o nigredo, es representada a través de un esqueleto que porta en su diestra un reloj de arena, en la Casa Edwards Matte, ubicada en Santiago de Chile. También dicho símbolo alude a la incógnita de los tiempos que son necesarios en cada etapa del trabajo hermético)

Se trata de un trabajo único en su especie con análisis sobre la historia del Hermetismo y la Alquimia en América en general y especialmente en Chile. Su autor, Sergio Fritz, agradecerá a quienes le den información valiosa.


1.- AGRADECIMIENTOS

2.- MÉTODO DE INVESTIGACIÓN Y TRABAJO

3.- NOCIONES SOBRE EL HERMETISMOY LA ALQUIMIA

A) HERMETISMO

B) ALQUIMIA

C) BIBLIOGRAFÍA SUGERIDA

4.- EL HERMETISMO PRECOLOMBINO:

A) NECESIDAD DE UTILIZAR UN TAL TÉRMINO

B) LOS HERMES AMERICANOS

C) ANTIGUA QUÍMICA INCAICA

D) LA PIEDRA OBSIDIANA

E) ANALOGÍAS ENTRE EL CONOCIMIENTO HERMÉTICO Y LA SABIDURÍA MAPUCHE

F) BIBLIOGRAFÍA DE ESTE CAPÍTULO

5) EL HERMETISMO EN AMÉRICA LUEGO DE LA LLEGADA DE COLÓN

A) LLEGARON LOS ROSACRUCES A AMÉRICA?

B) UN EJEMPLO DE MORADA FILOSOFAL COLONIAL: LA CASA DEL DRAGÓN (PERÚ)

C) NOTA SOBRE PEDRO SARMIENTO DE GAMBOA

D) ALQUIMISTAS EN LOS ESTADOS UNIDOS

E) BIBLIOGRAFÍA DE ESTE CAPÍTULO

6) HERMETISMO EN ARGENTINA

A) SIMBOLOGIA MASÓNICA Y ALQUÍMICA EN LOS CEMENTERIOS DE BUENOS AIRES

B) MENDOZA, ENCLAVE DE LO MÍTICO

C) MARECHAL, BORGES Y LA BÚSQUEDA DEL ORO EN LAS LETRAS

D) ACTUALIDAD ALQUIMICA

E) BIBLIOGRAFÍA DE ESTE CAPÍTULO

7) HERMETISMO EN URUGUAY

A) FRANCISCO PIRIA

B) HUMBERTO PITTAMIGLIO

C) BIBLIOGRAFÍA DE ESTE CAPITULO

8) HERMETISMO EN CHILE

A) ESPAGIRIA Y SIMBOLOGÍA COLONIAL

B) EL PADRE KARL VON Haymbhausen Y LOS JESUITAS DE CALERA DE TANGO

C) UN FALSO HACEDOR DE ORO

D) EL "GRUPO DE LOS X"

E) MARIO ANTONIOLETTI O EL HERMETISMO VENIDO DE ITALIA

F) LA "CASA EDWARDS MATTE" Y EL MISTERIO DEL FIN DEL CICLO DE LA HUMANIDAD ADÁMICA

G) ELGRUPO SURREALISTA "LA MANDRÁGORA"

H) ALGUNAS EXPRESIONES DE ICONOLOGÍA HERMÉTICA EN EDIFICIOS DE SANTIAGO

I) LA ALQUIMIA INTERIOR DE APIANO LEÓN DE VALIENTE

J) LUCIO PAPIRIO Y SU BÚSQUEDA DE LA "VÍA DE DIOS"

L) BIBLIOGRAFÍA DE ESTE CAPÍTULO

9) REFLEXIÓN ABIERTA SOBRE EL PRESENTE Y EL FUTURO DEL HERMETISMO EN CHILE


Más información en:
http://www.bajoloshielos.cl/hermss.htm

SIMBOLOGÍA HERMÉTICA EN VIEJAS ESCULTURAS ANDINAS (Sergio Fritz Roa)

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En la página 123 de un libro de curioso título y temática llamado "Visitantes extraterrestres en la antigüedad", escrito por Christine Dequerlor (Javier Vergara Editor. Buenos Aires, 1979), se encuentra una interesante referencia a una antigua escultura de claras implicancias herméticas.

La descripción es la siguiente:

"En una isla del lago Titicaca, de donde salió Viracocha, se levantaba un templo en honor del dios Sol, representado por una estatua de oro. El emperador Tupac Yupanqui hizo construir, en una isla vecina, en Coatí, un templo a la diosa Luna, cuya imagen fue de plata de los pies a la cintura y de oro hasta la cabeza. Reunidos de este modo, los esposos podrían encontrarse fácilmente en una mística unión".

Aquí encontramos las dos materias clásicas de los alquimistas (que en ocasiones son tres, derivando tal idea de los alquimistas cristianos, quienes hacían un simil con la Santísima Trinidad, que en Alquimia está compuesta por Mercurio, Azufre y Sal), representados en esta oportunidad por el Sol (Azufre, o el "macho") y la Luna (Mercurio, o la "mujer").

El estudioso Albert Poisson nos indica que en un comienzo los alquimistas hablaban sólo de dos principios: Mercurio y Azufre. Son principios opuestos, y así mientras el mercurio era el "alma", el azufre el correspondía al "cuerpo"; el primero a lo puro, el segundo a lo impuro; el primero la mujer, el segundo el hombre. De ambos nacía el Rebis ( hecho de dos cosas). Pero posteriormente los alquimistas empezaron a mencionar un tercer principio que actuaba en la Gran Obra: la Sal. Paracelso será uno de quienes explicará más claramente la labor de la Sal en el proceso de metalogénesis que es la Alquimia. Digamos por nuestra parte que si en último término la Sal es la mediadora entre el Azufre y Mercurio; es también y en un momento prematuro la que genera la reacción entre ambas fuerzas.

Sin embargo, el Oro y la Plata en los tratados alquímicos a veces representan dos de las tres Medicinas posibles a obtener con la Piedra Filosofal.

Pero las culturas andinas ofrecen más pruebas de un saber de carácter "hermético", especialmente en cuanto a trabajos pétreos.

La periodista chilena Malú Sierra en su libro "Donde todo es altar. Aymarás los hijos del Sol" (Editorial Persona, Santiago de Chile, 1991), en la página 204, nos relata un hecho singular que avala nuestra afirmación:

"Cuentan los cronistas que en 1619 encontraron en el lago (se refiere al Titicaca - Nota de SFR -) un ídolo de piedra con dos caras, una de hombre y otra de mujer; el hombre miraba hacia el nacimiento del sol y la mujer hacia el poniente. Dos gruesas culebras subían desde la base hasta la mano derecha del hombre y la izquierda de la mujer y otras figuras representando sapos los acompañaban. Los investigadores han visto en esta figura la divinidad principal del Titicaca, símbolo del taypi que el lago encarna".

Lamentablemente no hemos podido recabar información acerca de si aun existe o no dicha escultura. En caso afirmativo, sería un verdadero tesoro legado por los antiguos habitantes de estas tierras, que nos permitiría una interpretación más adecuada de su significado.

Pero ya que no tenemos una imagen - dibujo o fotografía- de la artesanía amerindia mencionada, nuestra labor de hermenéutica se hará solo con las referencias dadas por Malú Sierra

Primero de todo, decir que se hace patente las varias similitudes que podemos encontrar entre estas construcciones amerindias con el arte llamado "pagano" europeo, y con la Alquimia medioeval. La luna y el sol son dos clásicos principios herméticos, a los cuales hemos hecho alusión. Hacen referencia a las dos fuerzas naturales por antonomasia: hembra y macho; mercurio y azufre.

Además el simbolismo de las serpientes se encuentra en el Caduceo del dios griego Hermes (el Mercurio romano), el cual es por todos conocido. Son las potencias que los sabios hindúes llaman Ida y Pingala.

Por último, un tercer elemento llama la atención. Por cierto, son los sapos. ¿Qué tienen que ver ellos con la Alquimia? Mucho, responderemos. Basta estudiar aquel texto de Filaleteo donde analiza un trabajo de Georges Ripley.

¿Curiosidades? ¿Coincidencias? ¿Analogías de una misma Ciencia Universal? Nos inclinamos por la última posibilidad.

Sin querer agotar el tema, y sólo dando pequeños esbozos de respuesta, hemos tratado aquí uno de esos temas que parece que algunos quisieran callar...


©Sergio Fritz Roa

Santiago de Chile, 4 de Octubre de 2002

La Piedra Obsidiana de los Mayas (Sergio Fritz Roa)

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Los mayas fueron una civilización que alcanzó elevados niveles de conocimiento acerca de su entorno o naturaleza. En el terreno de las ciencias fueron experimentados como pocos; muy especialmente en las matemáticas y astronomía. Sin embargo, su mitología no fue menos fecunda, lo cual da prueba el célebre Popol Vuh. La llamada Piedra Obsidiana ocupa un lugar importante en la génesis del mundo.

El Memorial de Solola (Anales de los Cakchiqueles. Traducción de Adrián Recinos), dice:

" Entonces fue creada la Piedra de Obsidiana por el hermoso Xibalbay, por el precioso Xibalbay-. Entonces fue hecho el hombre por el Creador y el Formador, y rindió culto a la Piedra de Obsidiana."

Y en otra parte:

"En seguida hablaron, anduvieron, tenían sangre, tenían carne (Nota SFR: se refiere el texto a la creación del hombre). Se casaron y se multiplicaron. A uno le tocaron dos mujeres. Así se unieron las gentes, según contaban los antiguos ¡oh hijos nuestro! Tuvieron hijos aquellos primeros hombres. Así fue la creación del hombre, así fue la hechura de la piedra de obsidiana ."

El culto a la Piedra Obsidiana puede relacionarse perfectamente con el de la Piedra Esmeralda, del cual ya hemos tratado en otro trabajo: http://www.angelfire.com/zine/cas/esmeralda.html

Por último conviene recordar que la obsidiana es un mineral de color oscuro. El Diccionario de la Real Academia indica: "Mineral volcánico vítreo, de color negro o verde muy oscuro. Es un feldespato fundido naturalmente, y los indios americanos hacían de él armas cortantes, flechas y espejos".

¿Fue la obsidiana la materia prima de los Mayas?...

©2003. Sergio Fritz

ENTREVISTA A LUCIUS PAPIRUS (Raúl Stöwhas y Sergio Fritz)

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NOTA DEL AÑO 2006: Muchas veces se nos ha preguntado sobre L.P. Desde que lo conocimos, allá por el año 2001, hemos mantenido contacto con él, y de sus trabajos en esta ciencia sagrada. Aun cuando nuestra vía y métodos no son los mismos que los de L.P., gracias a él hemos apredido la misteriosa relación que existe entre la Gran Obra y la geometría y magia, cuestiones que a veces son pasadas por alto en los más importantes tratados. Especialmente el tema de la geometría es fundamental, por lo que hemos ido investigando, pues la forma de materia prima no podía ser casual... Por algo L.P nos hablaba ya hace cinco años de que existe "otra Obra", la cual llama "Gran Obra física o de Dios", y en la cual los clásicos y tediosos procesos son abreviados a un método muy sencillo, pero con implicaciones energéticas impresionantes.

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LA ENTREVISTA


El 9 de abril de 2001, realizamos un viaje a la parcela de Lucius Papirus, alquimista chileno, con quien habíamos hablado sólo telefónicamente hacía pocos días. El entrevistado dice llevar más de treinta años en la vía hermética, y, en verdad, su conocimiento demuestra mucho estudio.

La entrevista duró cerca de tres horas. Quisimos extraer de tal mágica experiencia lo que nos ha parecido más útil para comprender lo que es verdaderamente esta Ciencia de Dios. Desde aquí agradecemos a este Adepto, su gentileza para contestar todas nuestras preguntas, por básicas que fueran. Sin duda, sus palabras han sido capitales en nuestra búsqueda.

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¿Qué es para Ud. la Alquimia?

Es la ciencia más enigmática que nos ha legado la antigüedad. Proviene de la Atlántida, pasó por Egipto, luego a los hebreos y de ellos a los árabes y europeos. Aunque posiblemente tuvo una germinación simultánea, dado que en China también se conoce desde hace muchos siglos.



¿Cómo llegó a ella?

Desde muy pequeño. A los diez años me preguntaba porqué valía tanto el oro. Luego pensé que uno podía hacerlo. Para esto investigué; todo ello sin saber que existía una ciencia llamada Alquimia.



A los doce o más, mientras andaba en una feria de "cachureos", hallé un texto alquimista, y con esto me decidí dedicarme por entero a este Arte.



¿Cuál es la función de la Alquimia?

Llegar a evolucionar, ir a la cúspide del ser humano. Ser de verdad hecho a semejanza de Dios.

La Alquimia es algo tangible, concreto, real. Y sólo ella nos lleva a la cúspide del hombre. Para mí es la vía más válida.

Al operar, el alquimista se va haciendo consciente y al ser consciente se hace bueno. Entiende la ciencia del bien y del mal.



¿Qué ayuda puede darle este Arte a las personas modernas?


Ser más conscientes.



¿Qué relación tienen los colores con la Alquimia?

Una muy importante, porque representan las etapas de la Obra. Hay tres colores clásicos; pero entre ellos hay variaciones. Está primero el negro (pues todo viene de la putrefacción); luego el blanco; y finalmente el rojo. Pero antes del rojo está el amarillo.



¿Una vez hecho el Elixir...qué viene, qué es lo que debe hacerse con él?

Puede hacerse lo que uno quiera. Es un secreto que se ha mantenido por siglos, puesto que es un poder que en malas manos produciría desastres.



¿La búsqueda de oro, de la inmortalidad, nos recuerda al Grial?


Sí, es lo mismo. La Iglesia Católica guarda muchos símbolos. El Grial es el Oro.



¿En un sentido esotérico, qué es el oro? ¿Qué representa?

El metal más noble. El Sol. Es representado a través del círculo, que es el símbolo más antiguo de Dios. Y lo es porque el centro está en todos partes y cuya circunferencia en ninguna.



¿Cómo surge el Hermetismo en la historia?
Por un lado de la inspiración de Dios, y por otro de la observación a la Naturaleza.



Hay quienes relacionan brujería y satanismo con Alquimia. Por ejemplo, Peter Kolosimo, en su libro "Polvo del Infierno", parece creerlo.

Eso es falso. Fíjate que todos los alquimistas grandes fueron sacerdotes, y en todo caso siempre eran hombres muy bondadosos



¿La tradición maestro - discípulo es imprescindible en la A?
Es ideal; pero no imprescindible. Por supuesto que es más seguro y rápido...sin embargo, si no hay Maestro no hay otra alternativa que la vía solitaria



¿Es necesario realizar esta búsqueda a través del laboratorio?; ¿no basta la contemplación a la Naturaleza?
En esta época, creo, es recomendable el laboratorio.



¿Cuál es el significado de la Gran Obra?

Trascender. Estamos presos en este planeta. Hay una historia que nos puede ilustrar esto. Dos tortugas estaban encerradas en una caja. Luego de mucho tiempo una se atrevió a salir. La otra observó sin entender. La primera descubrió que afuera había un mundo por conocer. La otra murió dentro de la caja, sin saber lo que había más allá. Así se grafica la búsqueda del alquimista. Desarrollar las potencialidades. Hallar la Verdad.

¡Ni siquiera sabemos qué es el hombre! Menos conocemos sus capacidades....

La Gran Obra es la coronación de esta búsqueda.



¿Hay factores personales que hacen que unos lleguen más lejos y otros no en la vía alquimista?

Por supuesto. Hay capacidades o dones que no todos tienen



Me he dado cuenta de que hay una estrecha relación entre la Alquimia y la Astrología. ¿Qué puede decir?

Son parte de una misma ciencia. Como todo es simbólico, se ocupan los símbolos de la astrología. Además todos los planetas influyen en el ser humano.



Armand Barbault recogía el rocío de Mayo, hasta lograr el oro potable. Decía este autor que había una relación con la astrología. ¿Cuál es su opinión?
Así es. No todos los días son iguales para la obra.



¿Cuántas clases de oro hay?

Hay tres tipos: potable, físico y el de los filósofos.



¿Da lo mismo alcanzar cualquier oro?
No, no da lo mismo.



¿Y luego de conseguir el oro, qué viene?

Que uno se transforme en oro



¿Y después?


Es un misterio.



¿Para seguir este camino qué debe hacerse?


Tener mucha paciencia, leer, estudiar.



¿Qué libros recomienda para empezar?


Sin duda "El Retorno de los Brujos" (Pauwels y Bergier). Abre mucho la mente; destruye prejuicios e ideas preconcebidas en torno al universo. Es importante también saber algo de química y física (pues la luz es clave; nuestro trabajo se hace a oscuras); pero sólo lo básico. Luego se podrá leer los textos alquimistas clásicos. Se debe tener cuidado con estos, pues algunos lo llevan a uno a un sitio del que no se sale fácilmente.



¿Ud. nos dijo que fue a Europa a investigar la Alquimia? ¿Contactó con alquimistas?

Sí. En Francia. Conocí a un hombre de aspecto joven., quien me llevó a su laboratorio. Transformó un pedazo de plomo en oro líquido, que después se solidificó. Luego él desapareció; pero antes me dio un trozo, que me permitió por más de un año seguir viajando por Europa, consiguiendo tratados y libros antiguos.



Afuera, el frío comienza a ser aun más inclemente. Pero no nos importa: hemos recibido un calor único, un fuego cristalino, para nosotros antes desconocido...Es la voz de Sophia, que ha cantado una vez más al hombre.

LAS ACUSACIONES DE EUGENE CANSELIET A RENE GUENON

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NOTA: ESTE ARTÍCULO HA SIDO MODIFICADO BREVEMENTE. VÉASE TAMBIÉN EN ESTE SITIO NUESTRA RESEÑA AL LIBRO "LOS ALQUIMISTAS DEL SIGLO XX".

Podemos decir que las críticas a un autor, pueden clasificarse de internas y externas, y, por otra parte, de fundadas e infundadas.

Respecto a la última categoría digamos que la mayoría de las críticas hechas al corpus guénoniano, si se las estudia con detención, no tienen mayor solidez. La coherencia interna de la idea de Tradición como la fortaleza de sus acusaciones al mundo moderno parecen tener asideros sólidos, por lo cual parte de los "enemigos" de Guénon han debido recurrir al siempre poco filosófico argumento ad hominem; y así, para cuestionar la obra del metafísico francés, han atacado sus ambivalencias, v.g., como la de ser masón y escribir en una publicación que ya desde su nombre es antagónica a tal esoterismo. Ciertamente nos estamos refiriendo a "La Francia Antimasónica".

Críticas posiblemente fundadas las hay, pues errar es humano, y por mucha que sea nuestra admiración por el metafísico francés nos parece gravísimo hablar de la "infalibilidad" de Guénon como algunos lo han hecho. Entre ellas está la que ahora abordaremos, y la cual en su momento hizo Ananda Coomaraswamy, seguido por Marco Pallis, para quienes los juicios de Guénon sobre el Buddhismo eran más bien débiles e incorrectos. Sin embargo, nosotros al no ser grandes conocedores de la Tradición Budhista no podemos pronunciarnos sobre la efectividad de dichas críticas.

Respecto a la primera distinción - es decir, entre críticas internas y críticas externas- fácil es deducir que definimos por internas las manifestadas dentro de la escuela guénoniana. Allí encontramos los juicios efectuados por los citados Pallis, Hani, Borella y Coomaraswamy, y, en cierta forma, por autores que se han nutrido de las fuentes guénonianas para después crecer por sí mismos con cierta notoriedad, como lo son Julius Evola y Frithjof Schuon.

Las externas provienen de una pléyade de personalidades tan distintas, que no pretendemos aquí abarcar, pero que van desde católicos tradicionalistas, neo-derechistas, paganos, hasta teosofistas, izquierdistas, psicologistas (como Ken Wilber, quien, sin embargo, hace suyos varios planteamientos de RG) o New-Age.

Aquí vamos a tratar una - o, en verdad, varias acusaciones - del todo sólida hecha por un autor no guénoniano ni guénonizante, tan conocido como el autor de la muy certera "Crisis del mundo moderno", y poseedor de una cultura envidiable (aunque, hay que decirlo, reducida al espectro occidental).

Nos referimos a Eugène Cansèliet, discípulo del misterioso Fulcanelli y uno de los renovadores de la Alquimia durante el siglo XX.

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Eugène Cansèliet (1899-1982), amigo de André Breton, Anatole France, Paul Le Cour, y en su momento de los guénonianos hermanos Chacornac, hará de su vida un Magisterio dedicado por entero al Arte Real o Alquimia. Si bien es cierto que su nombre siempre aparece ligado al de su Maestro, Fulcanelli, Cansèliet tiene la cualidad de brillar por su propia luz. Libros como L´Alchimie et son livre Muet; Deux Logis Alchimiques en marge de la science et de l´Historie; y el fundamental L´Alchimie expliquée sur ses textes classiques (trad.cast: La Alquimia explicada sobre sus textos clásicos, Luis Cárcamo editor, Madrid. 1981), son obras que demuestran el gran saber en torno al Hermetismo alquimista que manejaba su emisor, como a la vez son recipientes del fino gusto literario, profundamente antiguo y despierto, de Eugène Canseliet.

En el último de los citados textos, encontramos un Capítulo Tercero, intitulado "Solicitaciones engañosas o insensatas", con unas interesantes reflexiones en torno a lo que precisamente no es Alquimia. En pocas - pero profundas - palabras, se cuestiona a Gaston Bachelard, René Guénon, Julius Evola y Carl Gustav Jung.

Leamos lo que el discípulo de Fulcanelli dice: "Si, con Gaston Bachelard, se está sumamente alejado de la alquimia real, se permanece a la misma distancia astronómica, con René Guénon, quien no vio nunca la antigua ciencia de Hermes, sino a través del deformante espejo de su híbrida obsesión hinduista y próximo oriental" (La Alquimia explicada sobre sus textos clásicos, op.cit., p.70).

Católico tradicional; anglófobo; hombre para el cual latín y griego no son simples elementos decorativos, propios de burgueses cultos, sino, por el contrario, sustentos sólidos del Espíritu; amante del viejo Canto Gregoriano; y contrario a las modas orientalistas como la cremación ( la cual ha ido suplantando la sacra inhumación, ¡incluso en los ambientes supuestamente católicos!); Cansèliet no podía comprender cómo un francés, originalmente cristiano, y estudioso de la Tradición, como lo fuera René Guénon, se hiciera musulmán y olvidara su Fe y cultura, aparentemente (pues el acercamiento de RG al Islam es muy anterior a su traslado a Egipto), de un día para otro. Sin embargo, esto es prueba que Cansèliet no sabía nada de Islam, ni del papel de esta religión en cuanto arca de las tradiciones al final de los tiempos. Pero este es otro tema...

Para Cansèliet, y parece diferenciarse en esto a su Maestro Fulcanelli - más "tolerante"; incluso, más "pagano"- , no hay en la actualidad otra Tradición que la Cristiana y Católica; la cual si bien incorpora algunos elementos tomados de Oriente, como podrían ser ciertas ideas y ritos egipcios - pues como decía San Agustín, el Cristianismo es anterior a Cristo- éstos, un buen estudioso del esoterismo lo descubrirá sin sonrojarse, en nada contradicen los Evangelios, y por el contrario sirven como Claves a la interpretación de esta religión.

Luego la dura mano del alquimista de Savignies cae contra la clásica distinción guénoniana de las dos iniciaciones: la sacerdotal (más perfecta, según RG) y la heroica (la de los Kshatriyas). La primera se quiere de Oriente, la segunda de Occidente. Esto para Cansèliet no es correcto. Tal distingo es inevitablemente peligroso, pues degenera en conceptualizaciones en las que no cabe matices. El alquimista no es ni lo uno ni lo otro: ni sacerdote ni rey. ¡Es ambas cosas! Además: ¿por qué buscar en Oriente lo que se encuentra aquí, en Occidente, a través de la Alquimia, Ciencia o Arte seguido por cristianos como Santo Tomás, Basilio Valentín, Alberto Magno, Nicolás Flamel, Dom Pernety, Raimundo Lulio, y poseedora de un conocimiento más valioso que las especulaciones extremo-orientales?, nos parece decir el ferviente impulsor del resurgimiento de la Alquimia en el pasado siglo.

Ésta es la crítica que también alcanza a Julius Evola y su Tradición Hermética.



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Guénon y Evola, nos señala Cansèliet, se han acercado a la Alquimia sólo desde un punto de vista libresco, literario y especulativo; pero jamás han pisado el templo del Artista, que es su Laboratorio, y menos aun contemplado las etapas que se hacen explícitas con el cambio de los colores en el matraz, y que los Filósofos llaman "Regímenes". Tales autores - sentencia el amigo del surrealista Breton - difícilmente podrían haber entendido lo que realmente es Alquimia, y conocer sus efectos tan verídicos.

Interroga Cansèliet: "Más ¿quién pues podría bien comprender, por la lectura sin parcialidad ni partido tomado, que un tratado clásico de alquimia no apunta, de lejos o de cerca, al laboratorio y sus positivas experiencias?" (La Alquimia explicada sobre sus textos clásicos, op.cit., p.71).





En efecto, si la Alquimia sólo fuera mental o espiritual, ¿por qué los alquimistas crearon matraces, laboratorios, crisoles? ¿Por qué los tratados de los Sabios nos hablan de la estibina, el antimonio, el cinabrio, a los cuales ocultan con nombres alegóricos o simplemente sin escondite alguno? ¿Y por qué las condiciones exigidas como ciertos pesos, ciertas medidas, o ciertos días en los cuales se ha de trabajar? Por último: ¿Cuál es el operar de esa alquimia interna, que parece ser la defendida por Guénon y Evola, y...¡oh, contradicción!, también por los ocultistas y best-selleristas de los últimos años?

Quien quiera verificar la fortaleza de los fundamentos de Cansèliet, que revise uno de los más clásicos tratados de Alquimia: El compuesto de los compuestos, de Alberto Magno, del cual hay edición castellana en Siete Textos de Alquimia (Anónimo, Editorial Kier, Buenos Aires, 1978), y ¡busque donde se encuentra ese operar especulativo!

Pero que no se nos mal interprete: no estamos arguyendo que la Alquimia nada tenga que ver con procesos mentales o con algo espiritual. ¡Todo lo contrario! Somos enfáticos en decir que el Arte de los Filósofos no hace distinción y requiere tanto de oración como de laboratorio. Lo dicen los Sabios; a nosotros, más humildes en nuestros propósitos, basta con mostrar este enunciado a quienes tengan alma sincera y deseen conocer la Verdad respecto a la Ciencia de Hermes.

Pero continuemos.

Otra crítica hecha por Canséliet, es el rechazo de Guénon hacia "la Cábala, en único provecho de la Kábbala". Nos explicamos. Para los seguidores de Fulcanelli existe un lenguaje providencial, que es el conocido como "lengua de los pájaros" (Guénon también habla de este tema; quizás Cansèliet no lo supo. Recordemos el breve y sólido artículo del metafísico francés que devino musulmán, denominado precisamente "El lenguaje de los pájaros", y que los lectores castellanos podemos encontrar en ese maravilloso libro Símbolos fundamentales de la ciencia sagrada, que publicara la Editorial Universitaria de Buenos Aires en los años 80). La Cábala, o Gaya Ciencia, es la interpretación de dicho lenguaje oculto y velado para la mayoría. Nos permite entender esotéricamente las cosas. ¡Pocos son los que han recibido el Don que implica poseer tan glorioso conocimiento! Entre ellos, Fulcanelli, y su predecesor, Grasset d´Orcet, el célebre criptógrafo que habría rescatado esta "lengua perdida" para los tiempos modernos.

Escritores como Jonathan Swift, Miguel de Cervantes, Rabelais o Bergerac, dominaban la Gaya Ciencia, de lo cual dan prueba sus escritos.

Una acotación, obvia pero necesaria: Esta Cábala no debe confundirse con la Kábbala, la cual es propia de los judíos, y por tanto no universal.

Sin embargo, la crítica de Cansèliet a Guénon que maneja mayores fundamentos es otra: el desprecio de Guénon por el Hermetismo, al cual no lo reconoce como una "doctrina tradicional completa", lo que parece llevarlo a deducir que "el hermetismo, que fue la vida misma de la humanidad occidental, no hubiese sido nunca la tradición de ella".

Aquí reside una de las fallas de la arquitectura guénoniana. ¿Por qué negar el valor del Hermetismo? ¿Por qué relegarlo a la esfera de las ciencias cosmológicas, cuando Alquimia es ante todo una ciencia integral?

Tal ataque de Guénon hacia el Hermetismo, muy semejante a su desprecio por el misticismo cristiano, demuestra su mala comprensión frente a conocimientos y experiencias que le eran ajenas, dada su rigidez mental, y que sin embargo tuvo la osadía de tratar.

El Hermetismo - que por cierto, nada tiene que ver con esa triste creación de aquel chileno que huyó de su nombre real para cubrirlo con el "mejor" de John Baines (sí, ¡un caso de esa anglofilia que a Cansèliet tanto disgustaba!) -, es un saber que incluye herramientas (símbolos, rituales, experiencias, energías) y ciertamente una Doctrina, que representa uno de los esoterismos aun vivos, más nutrido y dotado de fuentes simbólicas insospechadas. (El solo Mutus Liber es materia suficiente para dedicar toda la vida a su estudio).



Quien quiera entender lo que verídicamente es el Hermetismo que lea, lea y relea la Tabla Esmeraldina - tan breve como perfecta - o que se apoye de la magistral obra de uno de los más serios candidatos a ser Fulcanelli: el estudioso del viejo Egipto, Schwaller de Lubicz, de quien en próximos estudios hablaremos, cuya obra The Temple of Man, otorga pautas sobre este importante asunto, que es del todo serio, y que por lo mismo no puede guardar relación con las imposturas cimentadas por la New-Age.

Ni tampoco con los juicios, en este caso particular, poco consistentes de la escuela de Guénon...

©Sergio Fritz Roa


(Santiago de Chile, Enero de 2002)

RENÉ SCHWALLER DE LUBICZ: TRADICIÓN HERMÉTICA Y EPISTEMOLOGÍA DEL SIMBOLISMO. Primera parte. (Sergio Fritz).

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(Artículo publicado inicialmente en: http://www.angelfire.com/zine/BLH/12schwaller.html)

"Me reverencio ante la familia de Lubicz"

(Jean Cocteau)



1.-

Si tiene validez calificar al escritor de terror H.P.Lovecraft de "Copérnico literario" (Fritz Leiber), al estudioso de las tradiciones René Guénon de "Descartes de la metafísica", al psicólogo Ken Wilber de "Einstein de la consciencia", no parece pretencioso decir que René Schwaller de Lubicz es el "Champollion del hermetismo".

Y ello porque su obra traduce, comprende y sitúa el lenguaje simbólico arcaico, especialmente de Egipto, de tal forma que podemos decir que sólo el hermetismo luego de los libros de Lubicz es plenamente entendible en su real ( ocupamos esta palabra en sus sentidos de veraz y de regio, tal como se hace con la Alquimia cuando se la llama Ars Regia) dimensión.

En efecto, la titánica contribución a la ciencia de Hermes hecha por Schwaller de Lubicz es de tal significado y extensión que marca un antes y un después en dichos estudios.

Y así, si mientras con Champollion los jeroglíficos son traducibles, con Lubicz son entendibles en su precisa magnitud.


2.-

René Adolphe Schwaller nació el día treinta de diciembre de 1887. Para quienes gusten estudiar lo que algunos califican como "raras coincidencias", anotemos de paso que este mes será un signo revelador en la vida de la familia Lubicz, pues semejanza "curiosa" que nadie ha reparado, ¡tanto René, su mujer y las dos hijas de ésta, fallecen en el décimo segundo mes del año! Y así, René fallece el 07-12-1961, Isha Schwaller de Lubicz el 24-12-1962, Jean Lamy el 07-12-1982 y Lucie Lamy el 07-12-1984.

El número doce será fundamental para nuestro escritor. Incluso el texto alquímico favorito de Lubicz será "Las doce claves" del monje benedictino Basilio Valentin.

Alsaciano de nacimiento, en un periodo en que pertenecía dicha provincia a Alemania, es, sin embargo, el francés el idioma en que se expresará nuestro autor.

Frecuentador de la bohemia parisina, será discípulo del célebre pintor Matisse; director y miembro de la sociedad teosófica francesa, de la cual se alejará rápidamente; contertulio con derecho propio del círculo francés de alquimistas integrado por Pierre Dujols (autor de un excelente trabajo introductorio al "Mutus Liber", como de un manuscrito acerca de la Caballería), Eugéne Canseliet (discípulo de Fulcanelli y autor de "La alquimia explicada sobre sus textos clásicos"), Julien Champagne (el ilustrador de "El misterio de las catedrales" de Fulcanelli) y Henri Coton -Alvart (en nuestro juicio uno de los mejores estudiosos de las ciencias herméticas, comparable en erudición a Dujols y a Lubicz, que no publicara en vida libro alguno, y que sólo recién ahora empieza a darse a conocer en el mundo, gracias a la compilación de algunos de sus escritos, en el libro "Las dos luces").

Autor de una basta obra, René Adolphe Schwaller edita su primer libro ("Estudio sobre los números") en 1917. Al año siguiente crea el grupo esotérico "Les Veilleurs" (Los que vigilan), que tendrá gran aceptación en la intelectualidad ávida de saberes ignorados por el vulgo, y así participan activamente en él, Pierre Loti (autor de hermosos libros de viajes al Oriente), Paul Fort, Fernand Leger, Henri Barbuse y Andre Spire. En aquella fecha editan dos revistas: "L ´Affranchi" (El hombre libre) y "Le Veilleur" (El vigía). Esta organización, según Rebis (Véase: http://www.angelfire.com/zine/cas/schwaller.html), tendrá por objeto despertar la consciencia humana al propósito real de la existencia humana".

En 1919 fundará junto al notable poeta O.W. Lubicz - Milosz (Véase: http://www.angelfire.com/zine/cas/milosz.html), quien le otorgará a nuestro autor por su ayuda en la independencia de los países bálticos el privilegio de llevar su apellido (Lubicz), Henri Coton-Alvart, Allainguillaume y Gaston Revel, entre otros, el "Centro Apostólico". Dicha agrupación pretenderá defender la supremacía del espíritu sobre la materia, la idea de orden y la jerarquía. Los estudios tratados por sus miembros incluirán poesía, alquimia, esoterismo cristiano, kabbalah, y ciencia moderna.

Es útil aquí indicar cómo las ideas de Saint - Yves d´Alveydre - de quien incluso un autor tan exigente como René Guénon admirará -, especialmente el Sinarquismo, impregnan el ambiente que frecuenta y dirige Schwaller.

Estas organizaciones tuvieron una vida breve, debido a las diferencias existentes entre dos de sus miembros principales: el poeta lituano y el matemático alsaciano. Mientras que el primero sentía gran respeto y atracción por el cristianismo y el judaísmo, el segundo era bastante crítico de ambos, sintiendo por las culturas "paganas" una admiración que lo acompañará durante toda su vida.

Si bien es cierto que no fueron muchos los años de Schwaller en París, su influencia aunque sutil en muchos casos, fue notable entre los estudiosos de las ciencias tradicionales, e incluso más allá, extendiéndose a los círculos de poetas. En efecto, el surrealismo de André Bretón conoció muy bien el pensar del hermetista, especialmente su obra "Adam, l ´homme rouge" (Adán, el hombre rojo). Así las artes escritas reivindicaban el viejo lenguaje alquímico, y asumían una visión del todo diferente a los estereotipados cánones burgueses.

NUESTRO CONCEPTO DE ALQUIMIA

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Arcana entre las Ciencias, la Alquimia se presenta a nuestro entendimiento como la Llave que abre la Naturaleza, la Clave Secreta que permite la Unidad Macro- Microcósmica; es decir del Cosmos con el Hombre y viceversa. El retorno del hombre a su lugar o morada celestial. En pocas palabras: implica la reconstitución del Ser Primordial, el ADAM KADMON de los Hebreos, o REBIS de los Filósofos Químicos, como también se les denomina a los alquimistas. Al comprender la Realidad Última (la Haqiqa islámica), Natura es un libro abierto para el operador, quien desde ahora y en adelante actuará conforme a los dictados de Dios.

En un sentido más íntimo, Alquimia es el Arte que intenta obtener la Redención a través de un continuo comercio entre el espíritu y la materia. Más allá de los trabajos de laboratorio - imprescindibles, por cierto -, y más allá de toda simbología que expone los pasos necesarios que el operador debe dar para lograr la depuración interior, el Arte Real es una Ciencia que busca la Unidad Microcosmos - Macrocosmos, perdida o rota desde la Caída. Por ello es que aquí hablamos simplemente de Alquimia, y no de los equívocos conceptos de alquimia interna - alquimia externa; o espiritual y operativa.

La Alquimia es una sola, e implica una totalidad, que incluye oración, estudio, conocimientos variados (química; manejar algunos idiomas, como, por ejemplo, francés y latín; mitología griega y egipcia; nociones de astrología; teología cristiana; algo de Kabbala hebrea; magia; Cábala fonética; etc.).; mucho trabajo en el Laboratorio - el cual es nuestro Templo-; continuidad; y ante todo fe y devoción. Esto ha llevado a muchos a decir que la Alquimia es un Arte Sacerdotal, una Teurgia, y a la vez un saber aristocrático. Entendiendo por aristocracia la del espíritu, la única válida, por cierto.

Desde China, Asiria, Persia, India y el Egipto, y muy posiblemente desde la Atlántida, la Alquimia, ha recorrido el mundo, adentrándose en prácticamente todas las religiones. Por ello, aquí solemos hablar de Tradición, es decir de una línea de saber ininterrumpido, que no mira razas, culturas, ni nacionalidades. Los árabes y persas alcanzaron grandes conocimientos alquímicos, como lo hicieron los hindúes y los taoístas chinos. El cristianismo legó hijos ilustres a este saber arcano: Roger Bacon, Basilio Valentín (cuyo Tratado del Azoth se encuentra en nuestro sitio traducido al castellano, al parecer por primera vez), George Ripley, Santo Tomás de Aquino, su maestro Alberto Magno, Ireneo Filaleteo, Nicolás Flamel, Raimundo Lullio ( o al menos el seudo- Lullio), y los más modernos Eugène Canseliet, André Savoret, Solazaref (aunque este autor en la actualidad esté más cerca de una concepción de tipo neopagana, que en años anteriores) y, Séverin Batfroi. Lo anterior es prueba que la Alquimia nada tiene que ver con supercherías ni con nigromancia ni tampoco con la moda de la New- Age; sino por el contrario, es para Occidente, el esoterismo que contiene la Llave del Cristianismo.

La poesía también fue penetrada por esta Ciencia, y es así que los surrealistas, como André Breton, percibieron desde la prosa el incienso de las enseñanzas de Hermes. También fue gran conocedor de este Arte el gran poeta lituano Oscar de Lubicz Milosz - de quien se dice habría sido amigo del enigmático Fulcanelli
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