Thánh Tản Viên - www.thanhtanvien.com

Nguyên lý Thiên - Địa - Nhân hợp nhất PDF Print E-mail
Do sự tồn tại của Đại ngã trong cấu trúc và bản thể của mình con người hợp với “Trời, Đất “ thành Một . Đó là nội dung của nguyên lý Thiên Địa Nhân.

Về mắt sinh học nguyên lý đó biểu hiện như sau:

Năng lượng của trời đi xuyên qua luân xa 7 Bách hội, rồi chảy xuống theo con đường tủy sống. Mặt khác năng lượng của Đất đi qua luân xa 1 Hội âm, rồi chảy lên phía trên , cũng theo con đường tủy sống. Theo Phương Đông, Trời được coi là Dương còng Đất là Âm. Như thế trong con người Dương giáng Âm thăng. Chính hai quá trình Dương giáng Âm thăng này của năng lượng Trời Đất trong tủy sống của nhân thế đã tạo ra được mọi nguồn năng lượng cho sự sống của con người .Do các năng lượng này giao nhau nên người xưa nói rằng con người là vạch nối giữa đất và trời.

Nền văn hóa truyền thống Việt Nam đó đã mang trong long nó một tinh hoa nào đó. Và một số câu hỏi cần đặt ra một cách rất nghiêm túc. Những chiến công hiển hách của dân tộc chúng ta từ trước đến nay phải chăng là do một sức mạnh của một tinh hoa nào đó của chính dân tộc chúng ta,. Nếu vậy, tinh hoa đó là gì và tìm ở nơi đâu.?

Theo lịch sử, một trong những vấn đề có liên quan là vấn đề Địa Linh và Địa Linh sinh Nhân Kiệt.

Trong Văn Miếu Quốc Tử Giám Có Đoạn “Hiền tài là nguyên khí của đất nước …….”

Tất nhiên hiền tài với nhân kiệt là đồng nghĩa. Còn nguyên khí chính là bản thể của Địa Linh. Đất nước chúng ta có những Địa Linh như Núi Tản Viên, Tam Đảo , Ngũ Hành Sơn , núi Yên Tử , Hồ Tây , Hồ Hoàn Kiếm, Chùa Hương.

Điều quan trọng là đề ra một cách thực nghiêm túc các nguyên tắc , phương pháp bảo vệ các Địa Linh đó và tìm hiểu nghiên cứu về các địa linh này.

Địa Linh liên quan đến Núi và Sông

Philippin là án của Viêt Nam theo thế đất phong thủy


Chẳng hạn, nguyên khí từ Trời xuống trên rặng núi Hymalaya theo hình xoắn lốc, xem như một anten. Dẫy núi này vươn cao ở hai đầu giữa là Bình nguyên Tây Tạng. Về phía Ấn Độ là đỉnh Kailas, về phí Trung Quốc là đỉnh Côn Luân. Thiên nguyên khí sau khi xuống đỉnh Kailas, sẽ thấm vào một hố tròng gọi là hố tròn Manasovara , nước hồ là một trường hấp thụ nguyên khí đó. Nguyên khí này được 4 dòng sông Bramaputas, Indus, Kamakli ,Stulej mang theo và tạo nên nền văn minh Ấn Độ.

Còn Thiên nguyên khí xuất phát từ đỉnh Côn Luân sẽ thấm vào một hồ hình bán nguyệt tên là Raskatal và được hai dòng sông Hoàng Hà và Dương Tử mang đi để tạo nên nền văn minh Trung Hoa.

Cuối cùng dòng sông thứ năm xuất phát từ hồ Manasovara là Cửu Long Giang đi băng qua Vân Nam, Lào, Campuchie và chảy về Việt Nam suốt từ Bắc chí Nam dọc theo dẫy Trường Sơn ở đó nó lại mang them nguyên khí của dẫy núi này và tạo nên nền văn minh Việt.

Các địa linh lại liên quan đến một hệ thống nào đó gọi là Hàng rào tâm linh, quan hệ hữu cơ đến các hiền tài, các anh hùng dân tộc là một hệ thông tinh hoa tạo nên nền văn hóa dân tộc và che chắn cho dân tộc.

Chiến lược giáo dục tương lai cho con em chúng ta sẽ liên quan đến các vấn đề phát hiện, bảo vệ và phát triển Tinh hoa trên như thế nào?
www.thanhtanvien.com

Tóm lược:

Định luật đầu tiên về Tiềm Năng Thuần Tuý cho phép chúng ta ý thức được rằng chúng ta đang đắm chìm trong trưởng của mọi khả năng: rằng những khả năng bẩm sinh là vô tận. Chỉ cần chúng ta nối với trường này là những khả năng ấy được hiển hiện.

Định luật thứ nhì giúp chúng ta hiểu rằng sự luân lưu của những của cải (vật chất và phi vật chất) trong vũ trụ tuần theo định luật Cho và Nhận và rằng chúng ta có thể tham gia vào sự vận động này bằng cách tham dự vào việc Cho và Nhận những của báu của đời sống, cho dù chúng thuần túy là vật chất như tiền bạc, quà cáp hay mang tính chất tinh thần hơn như sự quan tâm, lòng kính trọng và tình thương.



QUI LUẬT THỨ BA: LUẬT NGHIỆP BÁO

Karma là một từ có nguồn gốc Ấn Độ và có nghĩa là việc làm (hành động). Có lẽ cần phải thay thế tên của định luật này bằng một thuật ngữ để phương Tây hiểu dễ dàng hơn. Luật Nhân Quả. Một hành động chắc chắn gây ra một hậu quả: một nguyên nhân luôn luôn đưa đến một kết quả. Không một nguyên nhân nào mà không đưa đến kết quả và không kết quả nào mà lại không có nguyên nhân. Khi chúng ta dùng nắm tay đập vào bức tường, không thể nào chúng ta không cảm thấy đau. Sẽ thật ngây thơ mà tin rằng trong điều kiện bình thường, người ta có thể dùng sức mạnh đạp vào bức tường mà không cảm thấy chút đau đớn nào. Đó là hai khía cạnh của một thực tế: mặt phải và trái của cùng một trang giấy.

Vậy, nếu đi liền với nguyên nhân là kết quả - như trong trường hợp bàn tay đập vào tường – người ta chấp nhận mối liên hệ giữa chúng. Nhưng nếu giữa nguyên nhân xảy ra và kết quả nhận thấy được có một khoảng cách thời gian, con người bình thường cảm thấy vô cùng khó khăn để chấp nhận mối liên hệ. Đi đến cùng, người ta không thể chấp nhận ý tưởng cho rằng những khổ đau hiện tại là hậu quả của việc mình đã gây ra trong tiền kiếp. Chẳng qua vì người ta đã quên. Nhưng Luật Nhân Quả thì không quên. Thế gian này được điều hành bằng một sự công bằng tuyệt đối thuộc loại “vay-trả”

Định luật thứ ba của sự thành công là Luật Nghiệp Báo. Karma cùng lúc chỉ hành động và kết quả của hành động. Karma đồng thời là nguyên nhân và cũng là kết quả, vì mỗi hành động làm phát sinh một lực tác động ngược lại chúng ta, giống như hành động đã được thực hiện. Không có gì là trong Luật Nghiệp Báo. Mọi người đều biết câu: “gieo gì, gặt nấy”. Như thế, một cách hiển nhiên nếu chúng ta muốn tạo dựng sự an lạc trong nhiều đời, chúng ta cần học cách gieo hạt an lạc. Luật Nghiệp Báo đòi hỏi ở chúng ta một sự lựa chọn có ý thức.

Hiểu được Luật Nhân Quả đưa đến việc nhận thức một trách nhiệm cá nhân lớn lao hơn: chúng ta phải gánh chịu mọi hậu quả tốt và xấu từ việc làm của chúng ta, cho dù những hậu quả này diễn ra hàng chục năm, hàng trăm hoặc hàng ngàn năm sau. Và hệ quả của trách nhiệm này là sự cần thiết phải ý thức mọi việc làm của chúng ta bất kể bất kể tầm quan trọng của chúng.

Bạn và tôi, chúng ta có vô vàn sự chọn lựa. Vào bất kỳ lúc nào của cuộc sống, chúng ta ngụp lặn trong trường của mọi khả năng. Trường khả năng này đưa ta tiếp cận với vô vàn sự lựa chọn. Có những sự lựa chọn hoàn toàn có ý thức, có những lựa chọn không có ý thức. Cách tốt nhất để hiểu Luật Nghiệp Báo và sử dụng nó một cách tối ưu là trở nên có ý thức trong sự lựa chọn của mình.

Muốn hay không muốn, những gì xảy đến cho ta lúc này là kết quả của những lựa chọn chúng ta đã làm trong quá khứ. Khổ thay, nhiều người trong chúng ta có những quyết định không ý thức và do dó không nghĩ rằng mình đã thực sự chọn lựa. Thực ra, chính là họ đã chọn.

Nếu có người nào chửi mắng ta, có thể quyết định là mình bị xúc phạm. Nếu người khác khen ngợi mình, có thể chúng ta quyết định là mình sung sướng hoặc hãnh diện. Song hãy nghĩ điều này: chính quyết định là ở chúng ta. Có thể chúng ta bị xúc phạm, bị chửi mắng và chúng ta chọn là mình không bị xúc phạm. Chúng ta có thể đón nhận một lời khen và quyết định là chúng ta chẳng thấy hãnh diện.

Nói cách khác, nhiều người trong chúng ta – dù rằng tự do vô hạn – trở thành tù nhân của những phản xạ có điều kiện, những phản ứng có thể tiên đoán trước. Những phản xạ này giống những phản xạ mà Pavlov đã khám phá. Nhà khoa học này đã nổi tiếng bằng cách chứng mình rằng cứ mỗi lần rung chuông, người ta lại cho con chó ăn. Con chó chẳng mấy chốc bắt đầu chảy nước miếng khi nghe rung chuông. Nó đã liên kết hai sự kích thích với nhau.

Hầu như hết thảy chúng ta là nạn nhân của những điều được quy định. Những đáp ứng của chúng ta đối với những kích thích đến từ môi trường chung quanh thì lặp đi lặp lại và có thể tiên đoán trước. Phản ứng của chúng ta hình như tự động gây ra bởi con người và ngoại cảnh. Chúng ta quên những phản ứng này là những sự lựa chọn. Chẳng qua những lựa chọn này là vô thức.

Hãy lùi lại một chút và quan sát những quyết định mà chúng ta không ngừng thực hiện. Bằng động tác quan sát đơn giản, chúng ta sẽ đẩy toàn bộ tiến trình của phản ứng vô thức nghiêng về ý thức. Từ đó rút ra một sức mạnh to lớn. Khi có một quyết định – bất kể là loại nào – chúng ta phải tự mình đặt ra hai câu hỏi. Trước hết: “Những hậu quả của sự lựa chọn này là chung quanh tôi?” Kế đó: “Sự lựa chọn này có phải là nguồn hạnh phúc cho tôi cũng như cho những người chung quanh tôi?” Nếu câu trả lời là phải thì hãy tiếp tục. Bằng không, nếu sự lựa chọn này có khả năng gây ra nỗi thống khổ cho chúng ta cũng như cho người khác, hãy từ bỏ nó. Đơn giản là như thế.

Một sự lựa chọn duy nhất trong vô vàn những khả năng mà đời sống mang lại từng phút giây cho chúng ta sẽ tạo ra nguồn hạnh phúc cho mình cũng như cho người lân cận. Sự lựa chọn đó xuất phát từ cái người ta gọi là “hành động tự phát đúng” là hành động tốt đúng lúc, nghĩa là sự đáp ứng tốt nhất trong một hoành cảnh nhất định. Hành động tự phát đúng là hành động nuôi dưỡng cùng lúc người thực hiện và tất cả những ai được nó tác động đến. Hiểu được cơ chế lý thú này rất quan trọng: vũ trụ giúp chúng ta một cách tự phát có sự lựa chọn đúng. Cơ chế này lại liên quan đến những cảm giác của cơ thể. Cơ thể biết đến hai loại cảm giác: sự an ổn và sự bất an. Vậy thì khi phải chọn lựa, chúng ta hãy lắng nghe cơ thể. Hãy hỏi cơ thể của chúng ta: “Nếu tôi quyết định như thế, cái gì sẽ xảy ra?” Nếu cơ thể gợi cho chúng ta tín hiệu bất an, sự lựa chọn của chúng ta là không đúng. Ở một số người, những tín hiệu an ổn và bất an xuất phát từ vùng đám rối mặt trời (plexus solaire). Nhưng ở số đông khác, những tín hiệu này xảy ra ở vùng tim. Thế thì hãy lắng nghe trái tim mình và hỏi những gì cần phải làm. Rồi chờ câu trả lời, một câu trả lời của cơ thể, dưới dạng cảm giác. Tín hiệu có thể rất yếu ớt nhưng nó đang ở đấy, trong thân thể chúng ta.

Chỉ có trái tim mới biết câu trả lời đúng. Phần đông người ta cho rằng quả tim của mình yếu đuối và đầy cảm tính. Điều đó không đúng. Trái tim có tính trực giác, tính tổng thể, toàn diện và có mối liên hệ hữu cơ. Trái tim không có tâm trạng, tri giác tinh tuý và năng lực sắp xếp vô hạn – và xem xét mọi sự việc. Có lúc trái tim có vẻ phi lý nhưng thật ra nó có một khả năng phân tích vừa tinh tế vừa chính xác hơn nhiều so với những gì thuộc về tư tưởng thuần lý.

Theo chúng tôi, việc giải mã tín hiệu an ổn - bất an không phải dễ dàng như thế. Không nên lẫn lộn tín hiệu đích thực với tín hiệu nhiễu. Tín hiệu đầu tiên giúp chúng ta tự chọn có ý thức “hành động tự phát đúng” như tác giả đề cập trong khi tín hiệu thứ nhì nhiều khi biểu lộ sức ỳ, sự lười biếng mà chúng ta ai cũng có và làm chúng ta lẫn lộn sự an ổn tâm linh và sự bình yên ích kỷ. Các bạn hãy tỉnh giác nếu thực sự muốn tiến trên con đường này.

Bạn có thể sử dụng Luật Nghiệp Báo để thu hút về mình tiền bạc, sự dư giả và mọi điều tốt lành mỗi khi chúng ta muốn. Nhưng trước hết, cần phải ý thức rằng những quyết định ở mỗi phút giây hiện tại sẽ làm phát sinh tương lai của chúng ta. Nếu chúng ta xây dựng trên một nền tảng vững chắc thì chúng ta tận dụng được Luật Nghiệp Báo, Càng nâng sự lựa chọn của mình lên bình diện ý thức, những quyết định của chúng ta sẽ càng đúng và càng mang tính tự phát cho bản thân chúng ta cũng như cho người chung quanh.



Chúng ta có thể nói gì về nghiệp báo quá khứ và ảnh hưởng hiện tại của nó?

Về phương diện này, chúng ta có ba cách để hành động

Một là trả nợ nghiệp báo. Đó là cách mà phần đông chúng ta chọn – dĩ nhiên một cách vô thức. Những việc ấy cũng có thể là một sự lựa chọn có ý thức. Biết bao đau khổ đôi khi nó nằm trong sự trả nợ ấy vì theo Luật Nghiệp Báo không có món nợ nào ở thế gian này mà không phải trả. Trên thế gian này hiện hữu một hệ thống kế toán hoàn hảo.

Phương pháp hành động thứ hai là cải biến nghiệp báo thành một kinh nghiệm dễ chịu hơn. Đây là một tiến trình rất lý thú. Khi chúng ta đang trả nghiệp của mình, hãy đặt câu hỏi: Tôi có thể học được điều gì từ kinh nghiệm này? Vì sao điều này xảy đến cho tôi và thông điệp mà vũ trụ đang gởi cho tôi là gì? Làm thế nào, chúng ta đang tìm những nhân tốt và gắn chúng vào cứu cánh tối thượng của đời sống mà chúng ta sẽ đề cập đến trong chương nói về định luật tâm linh thứ bảy của sự thành tựu. Nỗ lực này giúp chúng ta biến đổi nghiệp báo ra một dạng khác.

Giả dụ chúng ta gãy chân khi chơi thể thao. Chúng ta có thể tự hỏi: “Tôi học được điều gì từ kinh nghiệm này? Thông điệp mà vũ trụ muốn gởi cho tôi là gì?” Thông điệp đó có thể là khuyên chúng ta chậm lại hoặc cần phải quan tâm hơn nữa đến cơ thể của chúng ta, cần phải thận trọng hơn trong tương lai.

Song nếu cứu cánh của sự việc là truyền lại cho người khác những điều ta đã biết thì khi tự đặt câu hỏi “Làm thế nào để biến kinh nghiệm này trở nên hữu ích cho người khác?, có lẽ chúng ta sẽ quyết định chia sẻ những gì mình đã học được. Chúng ta có thể viết một cuốn sách giải thích cách chơi môn thể thao ấy một cách an toàn. Hoặc thiết kế một loại giày hay một loại xà cạp quấn chân có thể làm giảm thiểu những rủi ro đưa đến tai nạn. Như vậy, trong khi trả nợ nghiệp báo chúng ta đồng thời có thể biến đổi nghịch cảnh trở thành lợi ích mang đến cho chúng ta sự giàu có và toại nguyện.

Việc biến đổi nghiệp báo thành một kinh nghiệm có ích diễn ra như thế. Chúng ta thực sự không rũ bỏ nghiệp báo của mình nhưng từ một giai đoạn của nghiệp, chúng ta tạo ra một nghiệp mới, tốt đẹp.

Phương cách thứ ba để tác động vào nghiệp báo là vượt lên trên nghiệp. Vượt lên trên nghiệp báo có nghĩa là trở nên độc lập. Để làm điều này, cần phải tiếp tục thể nghiệm sự khai mở, khai mở lòng mình, khai mở cái Tôi. Hãy tưởng tượng ta đang giặt đồ dơ trong một dòng nước. Cứ mỗi lần nhúng đồ vào nước và chà xát nó, những vết bẩn dần dần mất đi càng giặt thì quần áo càng sạch. Chúng ta gột rửa, vượt lên trên nhân của nghiệp bằng cách thâm nhập vào sự khai mở và trở về, về mãi trong sự khai mở. Điều này dĩ nhiên chỉ thực hiện được bằng Thiền định.

Mỗi hành động là một giai đoạn của nghiệp báo. Chẳng hạn như uống một tách cà phê. Hành động làm phát sinh ký ức, ký ức có khả năng tạo ra sự ham muốn. Đến phiên nó, ham muốn lại làm phát sinh hành động. Bộ máy điện toán điều hành linh hồn chúng ta được tạo từ nghiệp báo, ký ức và lòng ham muốn. Linh hồn là một gói ý thức bao gồm các nhân của nghiệp báo, ký ức và sự ham muốn. Linh hồn là một gói ý thức bao gồm các nhân của nghiệp báo, ký ức và sự ham muốn. Khi chúng ta ý thức được sự biểu lộ của các nhân, chúng ta trở thành người làm phát sinh thực tại có ý thức. Khi trở thành người quyết định, chúng ta thực hiện những hành động là nguồn tạo ra sự tiến hoá cho chúng ta cũng như cho người chung quanh. Đây là tất cả những gì chúng ta phải làm.

Ngày nào mà nghiệp báo còn là nguồn tiến hoá cho bản thân ta cũng như cho những ai được tác động – thì quả của nghiệp sẽ là an lạc và thành tựu.


Để áp dụng Luật Nghiệp Báo hay Luật Nhân Quả:

Tôi sẽ áp dụng Luật Nghiệp Báo bằng những quyết định sau đây:

1. Ngày hôm nay, mỗi lúc tôi sẽ là chứng nhân của những chọn lựa của mình. Chỉ qua quan sát, những sự lựa chọn này sẽ được tôi để ý đến tôi biết rằng cách tốt nhất để chuẩn bị tương lai là hoàn toàn ý thức về hiện tại.

2. Mỗi lần tôi có một quyêt định, tôi tự đặt cho mình hai câu hỏi: “Hậu quả của sự lựa chọn mà tôi đang làm là gì?” và “Sự lựa chọn này có mang đến sự hài lòng và an lạc cho chính tôi cũng như cho những người liên quan không?”
Tiếp theo tôi sẽ nhờ trái tim cố vấn và hướng dẫn cho mình qua tín hiệu an ổn hoặc bất an. Nếu sự chỉ dẫn mang lại sự an ổn tôi sẽ tuân theo. Nếu là cảm giác bất an, tôi sẽ dừng lại và quan sát hậu quả của việc mình làm bằng cách quán chiếu bản. Những lời khuyên này cho phép tôi có những chọn lựa tự phát đúng cho tôi cũng như cho người khác.

(Hiện tại – St)




Để hiểu rõ hơn về "Quan điểm tâm linh", bạn nên đọc các bài viết sau theo trình tự:

1. Quan điểm tâm linh

2. Qui luật thứ nhất: Luật tiềm năng thuần túy

3. Qui luật thứ hai: Luật dâng tặng

4. Qui luật thứ ba: Luật nghiệp báo

5. Qui luật thứ tư: Luật cố gắng tối thiểu

6. Định luật thứ năm: Luật chủ ý và ước mong

7. Qui luật thứ sáu: Luật xả ly

8. Qui luật thứ bảy: Luật thành tựu

9. Con đường hướng tới giải thoát (Phần 1)

10. Con đường hướng tới giải thoát (Phần 2)

11. Thông Ðiệp huyền diệu từ Nước
www.thanhtanvien.cm
thanhtanvi

Khi nói về việc tự tập luyện, về mặt Tâm Linh, người ta thường đứng trước 2 tình huống hết sức oái oăm, hoặc là như đang ở trong sa mạc mà không có điểm mốc nào hết, hoặc đang đứng trước những gian hàng đầy ắp của siêu thị.



Trong trường hợp thứ nhất, người đối thoại nói với ta một cách trạng trọng. “Anh hãy tự tập luyện đi, nếu không sẽ chẳng thể tiến bộ được”. Nhưng khi chúng ta năn nỉ người ấy chỉ dẫn cách thức để tiến hành, anh ta trả lời cũng bằng một giọng không kém trang trọng: “Mỗi người phải tự tìm ra Con đường cho chính mình. Hãy nhìn vào bản thể mình và sẽ tìm thấy Nó” Để không tỏ vẻ là ngu ngốc chúng ta làm như thể đồng ý: “Được rồi, tôi sẽ đi sâu vào bản thể của mình và tôi sẽ tìm ra con đường cho tôi”

Trường hợp thứ hai, người đối thoại đặt lên bàn chừng 50 quyển sách và băng video. Tất cả đều đề cập đến: Bí quyết để đạt hỷ lạc. Ngoài ra còn có những quyển sách Thánh, tác phẩm tôn giáo, băng hình tĩnh tâm, băng thuyết giảng v.v. Cũng thế, để không có vẻ là đần, chúng ta nói một cách nghiêm trang: “Được rồi, tôi sẽ mang tất cả về nhà, tôi sẽ đọc, tôi sẽ xem, tôi sẽ nghe và tôi sẽ tìm ra Con Đường tập luyện” Điều khủng khiếp trong việc tìm kiếm này là phần lớn các hướng đề nghị cho chúng ta lại rất rối rắm.

Và người tu học chẳng mấy chốc nản lòng nếu tự mình mầy mò hoặc bị nhấn chìm trong mớ thông tin rồi rắm.
Cách thức tập luyện mà tôi đề nghị ở đây chưa hẳn là cách thức lý tưởng. Tôi chỉ cố gắng phối hợp một cách tiếp cận thực tế, dễ hiểu với những yếu tố rút ra từ tư tưởng Năng Lượng Vũ Trụ. Bảy quy luật trình bày ở đây giúp chúng ta đạt đến sự tự chủ và phát triển phần Thiên Tính có sẵn ở mỗi chúng ta.


Hiện tại (ST)

MŨI TÊN THỨ HAI
Chánh niệm trước hết là khả năng nhận thức đơn thuần (mere recognition) về sự có mặt của một đối tượng, không phê phán, không xét xử, không tham đắm vào đối tượng ấy, cũng không chán ghét xua đuổi đối tượng ấy, và nhất là không xem thường hoặc không quan trọng hóa nó. Ví dụ ta có một vùng đau nhức trong cơ thể. Ta chỉ đơn thuần nhận diện sự đau nhức ấy. Với năng lượng của định và tuệ ta có thể thấy và hiểu được tầm quan trọng và nguyên do đích thực của sự đau nhức ấy, và phương cách chữa trị sẽ được căn cứ trên tuệ giác mà niệm và định đem lại.



Nếu ta lo lắng nhiều quá, nếu ta tưởng tượng nhiều quá thì những lo lắng và những tưởng tượng ấy sẽ làm cho tâm ý ta căng thẳng, và sự đau nhức sẽ tăng lên. Nó không phải là ung thư mà ta tưởng tượng nó là ung thư và ta có thể lo lắng và sầu não đến mất ăn, mất ngủ. Khổ đau vì thế tăng lên gấp bội và sẽ đưa đến một tình trạng nghiêm trọng hơn. Trong Kinh Tạp A Hàm, Bụt đưa ra ví dụ về mũi tên thứ hai. Nếu một mũi tên thứ hai bay tới và cắm đúng ngay vào vết thương gây ra do mũi tên đầu, thì sự đau nhức sẽ không tăng lên gấp đôi mà tăng lên gấp mười lần. Vì thế ta đừng để cho một mũi tên thứ hai hay một mũi tên thứ ba (do sự tưởng tượng và lo lắng) bay đến và làm hại ta thêm.

TAI HỌA CỦA DỤC

Theo thiền quán, hạnh phúc chân thật là sự có mặt trong giây phút hiện tại, khả năng tiếp xúc được những mầu nhiệm của sự sống có mặt trong giây phút ấy và khả năng hiểu biết, thương yêu chăm sóc và làm hạnh phúc cho những người xung quanh. Đeo đuổi theo những đối tượng của dục như tiền tài, danh vọng, quyền hành và sắc dục, người ta đã không tạo dựng được hạnh phúc chân thật mà còn tạo ra nhiều khổ đau cho bản thân và cho kẻ khác.

Con người đầy rẫy ham muốn và ngày đêm chạy theo dục là con người không có tự do. Không có tự do thì không có thảnh thơi, không có hạnh phúc. Ít ham muốn (thiểu dục), bằng lòng với một nếp sống giản dị và lành mạnh (tri túc) để có thì giờ sống sâu sắc từng phút giây của sự sống hàng ngày và chăm sóc thương yêu cho những người thân, đó là bí quyết của hạnh phúc chân thật.

Trong xã hội bây giờ, quá nhiều người đang đi tìm hạnh phúc trong đường hướng của dục, vì vậy chất lượng của khổ đau và tuyệt vọng đã tăng trưởng rất nhiều. nói tới dục như một chiếc bẫy. Bị sập vào bẫy dục, ta sẽ sầu khổ mất hết tự do và không thể nào có được hạnh phúc chân thật. Sợ hãi và lo lắng cũng đóng một vai trò quan trọng trong sự tạo tác khổ đau. Nếu ta có đủ tuệ giác để chấp nhận một nếp sống thiểu dục và tri túc thì ta sẽ không cần phải lo lắng và sợ hãi nữa. Chỉ vì nghĩ rằng ngày mai ta có thể mất công ăn việc làm và sẽ không có được lương bổng hàng tháng như bây giờ nên ta thường trực sống trong sự lo lắng phập phồng.

Do đó con đường tiêu thụ ít và có hạnh phúc nhiều, được xem như là con đường thoát duy nhất của nền văn minh hiện tại.
(Hiện tại – St)

KẾT SỬ

Kết Sử (tiếng Phạn là samyojana) là những gút thắt hoặc những khối đam mê, đè nén, sợ hãi, lo lắng, v.v…đã kết tụ lại trong chiều sâu tâm thức (đạo Bụt gọi là Tàng thức), có khả năng trói buộc và sai sử ta làm, nói và nghĩ những điều ta thật sự không muốn làm, muốn nói và muốn nghĩ đến. Kết sử được gieo trồng và nuôi lớn bằng nếp sống không chánh niệm hàng ngày. Chánh niệm có khả năng nhận diện chúng mỗi khi chúng phát hiện trên bề mặt của tâm thức (đạo Bụt gọi là ý thức). Những kết sử này đã được hình thành trong quá khứ, có khi dưới dạng thói quen ( tập khí) do ông bà cha mẹ trao truyền lại trong gia sản di truyền. Ta không cần đi về quá khứ để tìm kiếm, không cần phải đào bới trong ký ức (như trong Phân tâm liệu pháp) để tìm ra nguyên do của những rối nhiễu về tâm trí.



Năng lượng chánh niệm có khả năng nhận diện những kết sử khi chúng phát hiện và nhìn sâu vào chúng, ta đã có thể thấy được cội nguồn của những rối nhiễu kia. Thiền pháp chánh niệm chú trọng tới giây phút hiện tại, thấy rằng nhìn sâu vào hiện tại ta có thể thấy được cả quá khứ và tương lai.
Mười loại kết sử chính là: đam mê (tham), thù hận (sân), tri giác lầm lạc (si), tự cho mình là hơn người, kém người hay bằng người (mạn), nghi ngờ (nghi), cho rằng hình hài này là ta (thân kiến), nhận thức nhị nguyên (biên kiến), có những cái thấy sai lầm (tà kiến), cố chấp, không có khả năng buông bỏ nhận thức hiện tại để có thể vượt tới một nhận thức cao hơn (kiến thủ), và mắc kẹt vào các tư tưởng mê tín, dị đoan và hình thái nghi lễ (giới cấm thủ kiến).
Sức khỏe và hạnh phúc của ta tùy thuộc rất nhiều vào sự chuyển hóa mười kết sử nói trên.

MẠN

Thiền tập giúp ta thấy được tính tương quan tương duyên của vạn vật. Không có hiện tượng nào (người hay vật) có thể tự mình sinh khởi và tồn tại độc lập. Cái này phải nương vào cái kia mà sinh khởi và tồn tại. Đó là cái thấy duyên sinh, có khi gọi là tương tức hoặc vô ngã. Vô ngã nghĩa là không có một thực tại biệt lập và vĩnh hằng nào nằm trong lòng sự vật. Tất cả đều chuyển biến từng phút từng giây. Cha và con chẳng hạn, họ không phải là hai thực tại biệt lập. Cha có trong con và con có trong cha. Con là sự tiếp nối của cha (về tương lai), cha là sự tiếp nối của con (về nguồn cội ). Hạnh phúc của con có liên hệ tới hạnh phúc của cha: nếu cha không có hạnh phúc thì hạnh phúc của con cũng không thể nào toàn vẹn, Vì cái này liên hệ tới cái kia, cái này nằm trong cái kia, không có cái kia thì cái này không có ( “Thử hữu cố bỉ hữu, thử vô cố bỉ vô”) cho nên bản chất của vạn hữu là vô ngã. Người có tuệ giác không thấy có những cái ta riêng biệt và độc lập.

Trong giới tâm trị liệu, có mặc cảm mình thua kém người (low self-esteem) là một chứng bệnh. Trong thiền học, có mặc cảm hơn người hay có mặc cảm bằng người cũng vẫn còn là bệnh. Bởi vì cả ba thứ mặc cảm đều được xây dựng trên ý niệm về một cái ta riêng biệt. Cả ba thứ mặc cảm đều được gọi là mạn.
Những khổ đau do giận hờn, ganh tị, thù hận, tủi hổ, v.v… chỉ có thể được hoàn toàn chuyển hóa khi ta đạt tới cái thấy vô ngã. Đây là nền tảng sự thực tập trị liệu của thiền.

TÀNG THỨC

Thiền sư Thường Chiếu (đời Lý) dạy rằng nếu biết được đường lối vận hành của tâm thì sự thực tập thiền sẽ trở nên dễ dàng. Tâm lý học đạo Bụt rất phong phú. Duy Thức Tông của đạo Bụt nói tới tám thức: Năm thức cảm giác (Sắc, thanh, hương, vị và xúc), ý thức, mạt na thức và tàng thức. Mạt na là năng lượng bám víu vào ý tưởng của một cái “ta” riêng biệt, độc lập và thường tại, đối lập với những cái “không ta”. Tàng thức (alaya) là phần sâu thẳm nhất của tâm thức, chứa đựng tất cả những hạt giống (chủng tử, tiếng Phạn là bija) của tất cả các tâm hành như buồn, vui, giận ghét, v.v….Những hạt giống như này khi được tưới tẩm hoặc tiếp xúc thì phát hiện lên ý thức thành những vùng năng lượng. Tàng thức giống như một mảnh vườn chứa đủ các loại hạt giống, còn ý thức thì giống như người làm vườn.

Trong công phu thiền tập, ý thức làm việc nhưng tàng thức cũng làm việc âm thầm ngày đêm. Vô thức của tâm lý học Tây phương chỉ là một phần của tàng thức. Nhận diện và chuyển hóa những kết sử nằm sâu trong tàng thức đưa tới sự giải thoát và trị liệu. Đó gọi là chuyển y (asrayaparavritti) nghĩa là sự chuyển hóa thực hiện ngay ở cơ sở hạ tầng của tâm thức.

SỰ LƯU THÔNG CỦA TÂM HÀNH

Khi những ước muốn, sợ hãi hoặc uất ức bị dồn nén, sự lưu thông của các tâm hành có thể bị tắc nghẽn và nhiều biến chứng có thể xảy ra trong lĩnh vực thân và tâm. Tuy bị dồn nén, chúng vẫn có tác dụng sai sử và ràng buộc ta, vì vậy chúng là những khối kết sử quan trọng. Ta có thói quen lẩn tránh chúng, làm như chúng không có mặt, và vì vậy để cho chúng không có cơ hội trồi lên hoặc phát hiện trên ý thức, ta đi tìm sự quên lãng trong tiêu thụ. Ta không muốn trở về với ta vì ta có cảm tưởng khi trở về với ta, ta sẽ phải đối diện với những nỗi khổ đau và những niềm thất vọng ấy. Ta muốn cho vùng ý thức của ta (được ví như là phòng khách) được chiếm cứ để các nỗi khổ niềm đau (nằm dưới nhà kho) trong ta không có chỗ phát hiện. Vì vậy ta xem truyền hình, nghe truyền thanh, xem sách, đọc báo, nói chuyện, đánh cờ, bài bạc, uống rượu, ,v.v…để tìm lãng quên. Có thể ta không ý thức rằng ta tiêu thụ và “giải trí” như thế chỉ là để cho ý thức bên trên luôn luôn bận rộn và để cho các kết sử bên dưới không có dịp trào lên. Kỳ thực đó chỉ là một sự dồn nén các tâm hành. Sự dồn nén này sẽ tạo nên tình trạng thiếu lưu thông của các tâm hành.
Khi máu huyết không được lưu thông thì nhiều triệu chứng bệnh hoạn xuất hiện nơi cơ thể. Cũng vậy, khi các tâm hành bị dồn nén, không lưu thông thì các triệu chứng tâm bệnh (và cả thân bệnh) cũng bắt đầu xuất hiện
Vì vậy ta phải biết cách chấm dứt sự dồn nén, để các tâm hành, ước muốn, sợ hãi hoặc uất ức được dịp nhận diện và được dịp chuyển hóa. Nếu không thực tập thiền, nếu không có năng lượng của chánh niệm thì ta không thể làm việc này.

Chế tác chánh niệm bằng thiền tập hàng ngày sẽ giúp ta nhận diện, ôm ấp và chuyển hóa được những nỗi khổ niềm đau của ta. Nếu không có năng lượng chánh niệm thì ta không có khả năng đối diện và xử lý chúng, và ta sẽ bị chúng làm cho tràn ngập. Mỗi lần nhận diện và ôm ấp (chứ không phải đè nén hoặc đàn áp) thì những năng lượng tiêu cực kia sẽ yếu bớt đi một chút, và năm bảy phút sau (có khi lâu hơn) chúng sẽ trở về tàng thức, dưới dạng những hạt giống. Lần sau phát hiện, chúng cũng sẽ được nhận diện ôm ấp như thế và cũng sẽ trở về tàng thức. Thực tập như vậy ta không còn sợ hãi chúng, đàn áp chúng, dồn ép chúng như xưa, nhờ đó mà tình trạng lưu thông của tâm ý ta sẽ được thiết lập trở lại và những biến chứng tâm lý về cơ thể kia sẽ không còn.
(Hiện tại – St)
Theo www.thanhtanvien.com