Mundo onirico

Gonzalo Himiob

En lo que escribo recurro con frecuencia, por no decir siempre, a las imágenes de la mitología. Lo hago, por una parte para amplificar el tema y para ilustrar, con el recurso de la imagen y la metáfora, la visión del mismo. Pero, aún más importante que lo anterior, lo hago para sustentar la tesis tratada con el bagaje histórico-imaginativo que la filogenia le da a las pasiones y a los patrones de conducta que guían el que-hacer de los seres vivos.

Cada uno de nuestros actos, de nuestras pasiones y motivaciones, está estructurado y sustentado en una larga historia. Historia que nuestros antecesores expresaron en imágenes míticas, en leyendas, en cuentos de hadas y del folklore y en los sueños compartidos de pueblos y aldeas. Para el hombre primitivo las pulsiones e instintos eran manifestaciones de una inteligencia superior que se expresaba a través, y por intermedio, de la psique individual y colectiva. Había ciertos personajes que, actuando a modo de antena, canalizaban las necesidades y daban forma a los requerimientos de la colectividad, ellos son los Chamanes o personalidades "maná." Se supone que estas personas han pasado por un proceso inicíatico que les permite ver más allá de lo que pueden captar los otros miembros de la sociedad. En las tribus primitivas era, y es en ciertas etnias, frecuente observar como jefe o brujo reune a sus congéneres para contarles el sueño tenido la noche anterior. Si este es un "Gran Sueño," marcará el destino de la comunidad pudiendo cambiar la historia de todo un pueblo o el de una civilización. Los ejemplos sobran, basta recordar a José y sus sueños sobre el futuro de Egipto, los sueños reportados por Rasmussen--el explorador que llegó al polo Norte--y que le fueran contados por tribus esquimales de como, gracias al sueño de un chamán, la tribu se movilizó hacia el Oeste para terminar llegando a América. Los sueños también previenen, nos alertan de posibles riesgos. Así, Carlos Gustavo Jung en su ensayo "Wotan" reporta, en un sueño profético, la derrota del pueblo alemán en la Segunda Guerra Mundial.

Los mitos y leyendas nos hablan del alma colectiva, nos brindan imágenes de los patrones y formas de aprehensión de las grandes civilizaciones. Se constituyen así, en una suerte de entendimiento del alma de los pueblos. El mito de Aquiles y Pentesilea nos narra, en forma poética y terrible, de la destrucción que puede sobrevenir de las polarizaciones cuando de la lucha de géneros se trata. Aquiles, el más acabado modelo masculino de la heroicidad Griega, mata a Pentesiléa, la reina de las Amazonas, al hacerlo, mata su posibilidad de amor y llora sobre el cadáver de su amada-enemiga. Henrich von Kleist en la tragedia "Pentesiléa," narra esta epopeya, la cual tiene una actualidad sorprendente en la lucha entre el masculinismo y el feminismo.

Los cuentos de hadas y del folklore retratan estos modos de conducta en comunidades mas pequeñas, son la mitología de las sociedades más limitadas. Vemos entonces como, en cada pueblo, en cada familia se barajan historias y anécdotas que constituyen el hilo directriz de la tradición. Ellas dan sentido de pertenencia, de identidad, nos engraman dentro de un determinado módulo de desarrollo, nos dicen quienes somos, cuales son nuestros puntos de pártida. Ellas también nos hablan de los guiones que van a gobernar nuestra existencia: patrones y argumentos que pueden destruirnos o construirnos, y que sobrepasan en mucho las posibilidades de la acción volitiva.

Los sueños son las mitologías individuales, cuando no son Grandes Sueños como los relatados anteriormente. Ellos nos dicen la acción de nuestra vida, nos alertan y compensan cuando una conducta está muy polarizada, complacen nuestras fantasías más secretas y nos dan las pautas para dar dirección a nuestra existencia. Los sueños nos hablan del mito que se está constelizando en nosotros; mas allá de los diagnósticos médico-psiquiátricos son los mitos, los cuentos que cada unos de nosotros debe vivir, los que nos permiten entender, con claro conocimiento psicológico, lo que constituye el sentido de la existencia individual. Cada persona está regida por un patrón que los antiguos Griegos llamaron "Daimon." Este demonio es una especie de destino que cada individuo debe satisfacer, la traición al destino particular produce sufrimiento y, a la larga, enfermedad y muerte.

Lo anterior choca abruptamente con las concepciones colectivistas. Estas últimas nos hablan de un ideal universal de perfección. Como si todos los seres humanos fueramos iguales y estuvieramos destinados a un mismo fín. Lo que es ideal para unos no tiene, necesariamente, que ser un modelo único. Pero también esta concepción de una sola forma de vivir y de concebir el desarrollo, encuentra fundamento en la mitología y en la historia: Procrusteo fué un Rey que quería que todos quienes vivieran en su ciudad fueran iguales, inventó para ello un lecho donde tendía a los ciudadanos y viajeros, y si la talla no era la esperada, los estiraba o recortaba, según el caso. Lo mismo ocurre actualmente cuando pretendemos imponer a nuestros semejantes patrones divorciados de su realidad individual. Si bien hay una serie de normas y leyes que nos permiten convivir, estas deben servir para hacer respetar las diferencias particulares y no para uniformar a los ciudadanos.

Es posible que la raiz de las guerras se encuentre en las diferencias no respetadas y en la imposición de criterios individuales que se universalizan.

Para los gobiernos es útil tener una juventud estúpida y una masa de adultos no beligerante, no pensante. Cuando las personas comienzan a cuestionarse, los malos gobernantes tiemblan. En la antigua Grecia, se destinaba al ostracismo a quienes se destacaran, ellos eran sujetos de envidia y por lo tanto repudiables por la gran masa amorfa. Así ocurrió con Socrates condenado a beber la cicuta por enseñar a sus jóvenes alumnos a pensar y a encontrar su propia verdad, por medio de la reflexión y el cuestinamiento. Lo propio está ocuriendo hoy con la psicología, especialmente con aquellas escuelas que promueven el desarrollo del individuo y no la masificación de los seres humanos.

La psicología es una mitología de la actualidad, en especial la psicología profunda. En esta estudiamos las motivaciones más hondas del comportamiento humano. Las escuelas de psicología profunda nacen con la concepción de lo incosciente, es este un estado en el cual los contenidos psíquicos no están disponibles para la reflexión consciente, es decir, representa una condición de inaccesibilidad en los procesos condicionantes de la conducta. Esta inconsciencia va a determinar gran parte de nuestra conducta, con la particularidad de que ella trabaja veinte y cuatro horas al día, siendo una fuente inagotable de información, tanto por los estímulos subliminales que se almacenan en ella, como por los instintos y pulsiones que pugnan por su expresión desde sus profundidades. En ella se almacena también todo el bagaje filogenético y evolutivo de la especie. La predeterminación de la conducta se evidencia en los actos fallidos, los sueños, las equivocaciones, los estados de humor inexplicables, los síntomas y las enfermedades. Desde lo inconsciente se producirá la elaboración imaginativa.

La creación es una forma por medio de la cual los seres humanos expresamos nuestro paradigma vital, colectivamente esta se manifestará por medio de la poesía de la mitología, en los cuentos de hadas y, a nivel más personal en los sueños y las obras de arte, en la poesía, en la música, en la pintura, etc.

Es por lo anterior que el conocimiento de la mítica de los pueblos, las anécdotas familiares y populares son tan importantes para el conocimiento del hilo conductor de los seres humanos, tanto a nivel colectivo como individual. Es probable que en la mitología encontremos patrones que puedan indicarnos el sentido de los fenómenos que presenciamos en la actualidad. Ella nos puede indicar el camino basándose en la experiencia, en la historia y en el conocimiento de los patrones eternos que condicionan el comportamiento humano, los arquetipos

Para nosotros, hombres y mujeres del siglo XX, entrando en el XXI, es humillante pensar que nuestra realidad está guiada por las mismas necesidades que orientaron la existencia hace 6.000 años. Hay que tener una alta dosis de humildad para reconocer que la búsqueda de la vida eterna, la cual llevó a los Sumerios a escribir la Epopeya de Gilgamesh, tiene la misma motivación que la que conduce gran parte de los experimentos médicos en la actualidad. Que la persecusión de la felicidad y la juventud, el encuentro con el Shangrila mítico, condiciona la vida de gran cantidad de hombres y mujeres de hoy. La lucha contra lo inevitable, la ilusión de que podemos vencer lo que en sí mismo es invencible, la necesidad de los hombres de jugar a dioses, de crear y hacer vida, que la clonación no nace en nuestra era, ya estaba engramada en la creación del Golem por el pueblo judio, en la fantasía siempre presente de crear a un ser perfecto e invencible. Es esa misma fantasía la que hace a las universidades actuales hablar del "Producto humano que el País necesita y que ellas tienen el deber de proveer." Es absurdo pensar que la perfección se puede alcanzar negando nuestras miserias y limitaciones, nuestras maldades y sombras. Negar la esencia paradojal del ser humano, que somos buenos y malos, nobles y viles, altos y bajos, uno y multiple; es una de las condiciones más peligrosas para el individuo y para los pueblos. Ella nos conduce a la inflación irreflexiva. Esta última fué llamada Hubris por los Griegos y constituyó el pecado por excelencia. Por Hubris fue condenada Aracné a tejer eternamente, ella se sintió tan segura de su arte que se atrevió a retar a Atenea, la diosa después de vencerla la convirtió en araña. Ixión se atrevió a desear a Hera e intentó poseerla, por ello fué castigado a permanecer en el Hades atado a una rueda de fuego.

Somos víctimas de Hubris quienes nos infatuamos en nuestra omnipotencia y en nuestro Narcisismo. Nos sentimos por encima de nuestros semejantes arriesgándonos a ser víctimas de la venganza de esos dioses y demonios que pueblan el inconsciente individual y el alma colectiva.
Dr. Gonzalo Himiob Tef: (02) 986 5757 Fax: (02) 987 9290
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Caracas-Venezuela

El Eneagrama no está para enseñar a la gente a ser una mejor versión de su número, a ir tras de los estados más sanos del tipo. ¿Qué tiene de bueno ser un Tres, Seis o Nueve evolucionado? Usted todavía estará atrancado en una fijación. Más bien el Eneagrama es un proceso, o una colección de procesos, para soltarse de la fijación. Es una manera, como usted quiera ponerla, de "hablar de lo que está pasando", de estar consciente. Una forma importante para encontrar qué está pasando, está en descubrir dónde está usted en el proceso.

El poder del eneagrama es vincular cada tipo de personalidad con los aspectos específicos de la esencia humana, los sufis denominan esencia al conjunto de elementos permanentes (y no accidentales) del ser, la percepción de los cuales ha sido llamada realización espiritual. En el eneagrama estudiar los aspectos más elevados es conocer la realidad espiritual, y no deben confundirse la gracia o baraka con los talentos naturales a desarrollar, es decir, las llamadas tendencias creativas ni tampoco con los rasgos psicológicos positivos. La cualidad o baraka o gracia espiritual no es sólo claridad mental ni tampoco generosa emotividad que se exhibe cuando se es psicológicamente maduro, la Gracia o los dones del Ser espiritual sólo aparecen cuando la consciencia ordinaria o Ego deja de ser la dominante, y aunque a la esencia se la debe entender desde una mente lúcida ordinaria, sus pensares y sentires no pertenecen al mismo orden.
En el Eneagrama contemplamos 9 estados o tipos negativos y positivos que encierran al Ser Esencial curiosamente en el Abbiadhamma (un clásico de psicología budista), también tienen como referencia 3 tipos o puntos de vistas que la Esencia tiene que disolver antes de Ser quien se es, y son: La Vanidad (tipo 3), que sólo encuentra motivación al tener más de todo; el Odio (tipo 6) que considera la vida como una batalla; y el ilusorio (tipo 9) que es el que intenta vivir sin prestar atención o darse cuenta de lo que realmente le ocurre.
En el triángulo budista estos pecados o puntos de vista negativos se contrarrestan actuando con: el distanciamiento o desapego (3 yendo a 6 en positivo), la compasión (6 yendo a 9 en positivo) y la atención (9 yendo a 3 en positivo).
La psicología sagrada del eneagrama que enseño indica que las distintas personalidades son, sobre todo, un sistema de defensa o mecanismo protector creados por el falso Yo o Ego. El Verdadero yo, que es la Esencia, es de naturaleza sutil o espiritual, pero se va quedando "cubierto" o ensombrecido en los primeros 25 años o etapas de la vida, porque es en ella que precisamos más fingir para gustar y así cubrir las necesidades básicas de supervivencia y relación. Con el paso de los años y tras estos primeros 25 si no hemos aprendido que tal vez ello nos llevó a una gran dependencia no positiva, la mayoría de las veces y a partir de los 40 años nos seguiremos ya identificando con ese falso yo creado como defensa y confiaremos solamente en las percepciones condicionadas del mismo, olvidándonos totalmente de lo que era al principio: lo Esencial, es decir, ya no seremos lo que veníamos a ser en esta vida, sino nos habremos convertido en lo que el mundo y su ilusión nos permitió convertirnos. Indudablemente una persona así será infeliz, pues al fondo sabrá que no consiguió lo que buscaba, a la palabra pecar se la llama en hebreo Hamartia que quiere decir Errar en el blanco, así que el pecado no es más que: mala puntería.
Hay 9 modos de EQUIVOCARNOS con sus subtipos. En el eneagrama sufi se estudian estas 9 ilusorias formas de ser. Esta tradición está basada en que quien mira a través de unas gafas considera que todo lo que ve tiene el color de las mismas, y así las cosas parecen según dicho cristal. Conocer la ilusión o Rasgo base de carácter de la que partimos es, valga la redundancia, el punto de partida para un mayor crecimiento personal y espiritual. Saber de qué pie cojeamos es importante para caminar mejor.
El ser humano puede ser definido como un conjunto de estructuras basadas en pensar, sentir, recordar asuntos corporales y realizar actos, lo cual ha generado su vida, el Yo verdadero es precisamente aquel que supera los límites del pensar, sentir y hacer generados, sobretodo, por ese falso yo. El Yo Verdadero o Esencia Primordial es desde este aspecto más amplia que un solo tipo o Ego determinado, digamos que la ESENCIA ES TODO, SIN DIVISIÓN, por eso recorrer el eneagrama desde todos sus puntos de vista psicológicos y espirituales es realmente esclarecedor, el eneagrama nos permite bucear en lo más profundo de la totalidad de nuestro carácter y así clarificar las relaciones que mantenemos 1º con nosotros mismos y después con todo y todos los demás, y cuando observamos nuestras propias tendencias con el resto de las personas que creemos que no son como nosotros adquirimos un gran conocer que no tarda en convertirse, tras la comprensión, en compasión por nosotros mismos y todos. El hecho de ver a través de ojos ajenos y de poder de algún modo experimentar lo que pudo ocurrir para su forma de ser emocional o visceral o intelectualmente nos inspira compasión porque, adoptar el punto de vista de terceras o segundas personas nos dará una perspectiva más amplia incluso de nosotros mismos, y eso es lo que Helen Palmer y yo logramos al crear un Eneagrama más espiritual y renacedor por ser lúdico y grupal, donde es fácil entender el porque cada quién es como es, ejemplo:
Eneatipo 1:
quiere ser perfecto porque fue así que se ganó el amor de los que le importaron más al principio de su vida, sus padres o profesores; y se pasará la vida buscando entre los "debería" y "tengo que"; su necesidad de lograr resultados de idoneidad en todo les hace, como no, sentirse moralmente superiores y ello les lleva a encontrar las fallas ajenas rápidamente, por ello los tipo Uno son trabajadores natos, porque ¿dónde mejor que en lo profesional se puede demostrar a todos y mucho lo bueno que se es?. Pero el tipo Uno vive asolado por su estricta forma de sentir, de pensar y de hacer, lleva dentro un crítico ineludible que le puede bloquear los sentimientos causándole una abnegación que tarde o temprano le hará ser o sentir resentimiento, enfado, ira, nacida ésta de sus propias necesidades insatisfechas y cuanto más busque perfecciones más tendrá dificultad para tomar decisiones propias por temer cometer un error, ello le implica no hacer, por eso el tipo Uno es de pensar en sentir en extremos: o todo es blanco o negro, sin grises. Tiene una elevada capacidad de hacer pero al llevar un crítico exacerbado adentro y una intuición sobre lo perfectas que podrían ser las cosas, el perfeccionista, el resentido, el trabajador compulsivo, es un personaje que sufre adentro toda la fuerza de su ira y suelen ser, tarde o temprano, presas de su propia identidad.
Eneatipo 2:
el altruista nato por excelencia, se aseguró el amor y atención de los suyos ofreciéndose como ayudador continuo, apoyador y complaciente, es el típico poder detrás de otro poder, pues su dar es un esperar recibir, tanto o más. Su anhelo es ser reconocido, su orgullo ser necesario, su deseo ser indispensable, eso le lleva a tener que multiplicarse a veces y llega un momento en que su desesperación le llevará a plantearse ¿cuál de todas estas máscaras o personas que represento soy realmente?. Sus propias necesidades han sido siempre relegadas, pero no olvidemos que el tipo 2 lleva adentro a ese uno perfeccionista y comprometido lleno de soberbia por creerse superior a otros, y eso, sumado a su orgullo por creerse único para alguien o algo le va a suponer más trabajo de identificación y traer mucho sufrimiento, sus necesidades se autosatisfacen ayudando a otros pero eso le lleva a una fuerte alteración de las propias, esa forma de manejar la energía en su vida le traerá exceso de conexiones o de empatía y una adaptación exagerada a los deseos de otros y a la larga insatisfacción o frustración en lo personal.
Eneatipo 3:
el ejecutivo.- se aseguró el amor y la atención de los suyos a través de querer siempre tener logros y poseer así una imagen cuasi perfecta de ser alguien fuera de lo común, es por ello un gran colaborador familiar de alto grado de eficacia, gran interés por despuntar entre los demás miembros de la familia por deseo de ser mirado, visto, el trabajo es lo máximo, los sentimientos, sin embargo, son tan profundos que se autoanulan por su tendencia a liderar, su defensa es conseguir éxito como sea y a costa de lo que sea, evitar el fracaso les hace gastar mucha energía, el corazón está en el campo laboral y aprende a actuar sin sentimientos, sus "te quieros" son actos mecánicos, en realidad no sabe que es eso de querer. Asume como real la imagen que los otros le devuelven, es camaleónico, cambia constantemente de papeles y ello le conduce a un autoengaño sobre si mismo y sus posibilidades, pues con el tiempo, como el dos que lleva dentro, ya no sabe quien es realmente.
Eneatipo 4:
el místico.- su forma de sentirse querido tiene que ver con su sentido de abandono, en esta tipología se encajan los niños sin padres o con problemas de convivencia con ambos. Su anhelo vive entre el cerca y lejos, son personas en una búsqueda eterna de esa conexión que no tuvieron, sienten un especial amor-odio de sí mismos, eso les lleva a una profundización a veces extrema en los sentimientos, pueden poner pruebas muy duras a quienes se le acerquen demasiado, evitan lo ordinario, pero sienten amor por los talantes de buen tono que ocultan una baja autoestima, su sabor es agridulce, su anhelo la eterna melancolía, su fantasía la pérdida de lo amado para luego el reencuentro dramatizado, sus relaciones son por ello de tira y afloja, lo cual les produce de nuevo sensación de abandono y pérdida, pero también le da capacidad genial y creativa.
Eneatipo 5:
Observador nato.- su estrategia fue pensar: distancia produce menos contacto, a menos contacto menos emotividad ni sentir, son emotivos reservados, les gusta trabajar sin interrupción, en ese meterse a laborar hay un no contacto, por eso la distancia es para ellos vital, el 5 busca no involucrarse pero si almacenar conocimientos para evitar el vacío, sale adelante con frugalidad donde otros necesitan más y más, él sólo desea disponer de tiempo para sí, aunque luego no le sirva a si mismo lo que hace con ese tiempo, mantiene sectorismos, rarificados y comportamientos de separación, valora el control emocional, se hace conjeturas con el sentir pues el pensar es el poder, tiene sensación de que la vida no va con él, mantiene un aspecto distante afectado por los miedos (6) y el deseo de ser amado (4), el 5 lleva adentro lo peor del 4.
Eneatipo 6:
el lealista.- Aprendió a pensar, sentir y hacer a través de ser alentado por otros, allí le nacieron sus tremendas dudas sobre su valía, al no lograr ser alentado, quizás, por uno de sus progenitores o ambos, (el 6 lleva dentro lo negativo del 3) y tiende a aplazar, a pensar en lugar de hacer o sentir, evita la acción por temor a fracasar, el éxito puede traer complicaciones extremas, hay problemas con la autoridad y sospechas constantes sobre la verdadera motivación del otro, por eso se identifica con causas rebeldes pero teme reconocer su ira, su mente está entre Ser y no ser, por eso analiza el entorno en busca de claves que le expliquen sus temores o cobardía, el mundo es un lugar amenazador pero debe ir a él para reconocerse y reconocer su extrema cobardía y miedo a que sepan qué o quién es realmente.
Eneatipo 7:
el aventurero.- Aprendió como táctica que la atracción por el placer era una forma de escapar al dolor, así transmite su entusiasmo a los demás, la mejor idea es una idea brillante llena de novedosas formas de escapismo, la estimulación nuevas cuestiones, evitar sobre todo sentir dolor, teme a lo que lo limite, reemplazará sentimientos profundos o dolorosos por alternativas placenteras, habla planificando la vida feliz, el encanto, la seducción es su primera línea de defensa, teme el tipo amigable, evita conflictos, se aleja de los problemas y posee evasión constante de cualquier tipo de compromiso afectivo.
Eneatipo 8:
el que manda.- Aprendió a dar protección, hacerse cargo y que la mejor defensa es el ataque, evitan la debilidad, dar una imagen exagerada de sí mismos, marcan límites, tiene dificultades para ordenarse y aunque tiene preferencia por la verdad, ésta deberá estar surgida siempre tras arduas defensas, ansía el contacto, medirse, saberse quien es cada quién, por eso a veces confunde su verdad con una opinión subjetiva que favorezca sus planes y a veces cae en la negación inconsciente de su debilidad personal, o puede ser un excesivo mediador guerrero que al no ser claro aún lo enrede más queriendo aclararse.
Eneatipo 9:
el justo.- Muy en fusión con sus seres queridos, tendente a volverse testarudo más que a enfadarse, voluntad de ser neutral en extremos, capacidad de relación muy empática con todos, como medida defensiva dice sí a todos, reemplaza necesidades esenciales por sustitutos innecesarios incluso, evita conflictos y es ambivalente en sus decisiones. Pospone el cambio repitiendo soluciones conocidas, actúa por hábito, todo puede ser mañana, no sabe que desea, le cuesta el no y ser el que se va, retrasa por ello todo tipo de cambios y evita sobre todo el enfadarse, por eso tiene dificultades para adoptar decisiones personales, espera que otros hagan, presta atención al plan de otros, retrasa el tiempo de ira pero es agresor pasivo.