KNOWING IS NOTHING, APPLYING WHAT YOU KNOW IS EVERYTHING

Suatu malam, Joni pulang kantor terburu-buru dan ingin segera sampai di rumah sakit menemui istrinya yang sedang akan melahirkan. Sayang, melewati rumah sakit jiwa sebelum rumah sakit bersalin, ban mobil Joni pecah dan mau tak mau harus menggantinya. Tak lama kemudian Ia ingat akan kedua buah kelapa muda yang kebetulan ia tenteng untuk mengganjal ban yang kempes tersebut sebagai dongkrak. Tapi, Joni terlalu sayang akan buah kelapa yang diidamkan istrinya tersebut untuk di jadikannya sebagai ganjal roda.

Dari jauh Joni mendengar teriakan : "Hey bodoh!! kenapa kamu tidak ganjal saja roda mu itu untuk menggantinya, khan kamu tidak bawa dongkrak!!"

Sadar Joni akan teriakan yang ternyata berasal dari seorang pasien rumah sakit jiwa tersebut, Ia ganti menjawab : "Hey, kamu pintar juga ya? Kenapa kamu ada dirumah sakit jiwa ini?"

Pasien : "Hey, aku disini tentunya karena aku gila, bukan karena bodoh!!"

Read more...

Tinjauan Tentang Brahma-vihāra

Sifat luhur dalam Buddhisme lebih dikenal dengan istilah brahma-vihāra, yang terdiri dari empat macam sifat luhur dan apabila keempat sifat ini dilatih secara sungguh-sungguh akan membawa manfaat besar bagi pelakunya. Brahma-vihāra dikatakan sebagai sifat luhur karena brahma-vihāra dapat membuat seseorang menjadi luhur atau mulia. Dalam ajaran Buddhisme kata brahma-vihāra sudah tidak asing lagi di telinga setiap umatnya. Karena ajaran Buddha mempunyai ciri khas pengembangan cinta kasih kepada semua makhluk, dan ajaran cinta kasih ini merupakan salah satu dari empat sifat luhur dalam brahma-vihāra.

Pengertian Brahma-vihāra

Ajaran mengenai cinta kasih, belas kasihan, turut berbahagia, dan tentang keseimbangan batin merupakan ciri khas dari Buddhisme. Cinta kasih di sini bukan berarti cinta seperti dalam pengertian umum, bukan cinta yang mempunyai pamrih dan juga bukan cinta kepada hal-hal atau orang-orang tertentu melainkan cinta yang tidak membedakan apa dan siapa pun. Keempat sifat yang terdapat dalam brahma-vihāra ini merupakan sifat yang tidak mementingkan diri sendiri, tetapi lebih menekankan pada kepentingan dan kesejahteraan bersama, sehingga sifat-sifat ini dapat membuat manusia saling menghormati dan saling menghargai satu sama lain.
Kata brahma dapat diartikan sebagai ‘sangat baik’, agung, luhur atau mulia, dan vihāra diartikan sebagai ‘keadaan dari kehidupan’. Oleh karena itu brahma-vihāra berarti keadaan yang luhur atau kediaman luhur (Piyadasi, 2003:247). Brahma-vihāra dapat diterjemahkan sebagai cara bertingkah laku yang luhur atau tempat kediaman dewa brahma. Brahma-vihāra adalah cara atau keadaan kehidupan yang halus atau mulia seperti brahmacariya (kehidupan mulia). Mereka juga disebut appamañña (tanpa batas ikatan), karena bentuk pikiran ini dipancarkan pada semua makhluk tanpa batas dan tanpa rintangan (Narada, 1992:275).
Dikatakan brahma-vihāra karena orang yang memiliki dan mengembangkan sifat-sifat tersebut berarti ia memiliki sifat-sifat yang dimiliki oleh para dewa brahma yang berdiam di alam-alam brahma. Suatu makhluk dapat terlahir di alam-alam brahma apabila ia senantiasa mengembangkan sifat luhur seperti cinta kasih, belas kasihan, turut berbahagia atas kebahagiaan orang lain, dan batin yang selalu seimbang. Untuk itu apabila orang selalu mengembangkan sifat luhur ini, dan sifat tersebut telah menyatu dalam dirinya maka setelah meninggal dunia tidak menutup kemungkinan ia dapat terlahir di salah satu alam para dewa brahma.
Jadi brahma-vihāra adalah keadaan batin yang luhur dan halus yang dikembangkan secara bebas, luas, dan menyeluruh ke segenap penjuru, kepada apa dan siapa saja baik yang terlihat atau yang tidak terlihat, yang bersifat mengasihi atau membenci tanpa adanya keterikatan terhadap obyek, baik obyek yang menyenangkan atau pun obyek yang tidak menyenangkan. Brahma-vihāra adalah keadaan yang tidak terbatas dan meliputi segala sesuatu, yang merupakan sifat-sifat luhur para brahma.
Orang yang telah memiliki dan menyatu dengan brahma-vihāra tersebut akan selalu berusaha berada dalam keadaan batin yang seimbang dalam menghadapi segala permasalahan dalam hidup, ia akan menghadapinya dengan penuh kebijaksanaan. Oleh karena itu seseorang yang mengembangkan brahma-vihāra secara terus-menerus dengan sepenuh hati, orang tersebut dikatakan ”berdiam dalam brahma”. Artinya ia bersifat seperti halnya makhluk brahma yang luhur yang berdiam di alam-alam brahma.

Sifat-sifat Brahma-vihāra

Brahma-vihāra memiliki empat sifat mulia yang saling mendukung dan mempengaruhi satu sama lain. Walaupun ada perbedaan obyek dari keempat sifat-sifat brahma-vihāra tersebut, tetapi dalam mengembangkannya harus seimbang antara keempatnya. Apabila yang satu berkembang maka dengan demikian ketiga sifat yang lainnya pun juga ikut berkembang karena sifat tersebut saling berkaitan dan saling mempengaruhi. Empat sifat tersebut dikatakan luhur karena merupakan cara bertindak dan bersikap yang benar dan ideal terhadap semua makhluk hidup, sattesu sammā paöipatti. Keempat sifat luhur tersebut adalah mettā (cinta kasih), karunā (kasih sayang, belas kasih), muditā (turut bergembira), dan upekkhā (keseimbangan batin).

Cinta Kasih (Mettā)

Mettā (bahasa pali) atau maitri (bahasa sansekerta) berarti sesuatu yang dapat menghaluskan hati seseorang, atau rasa persahabatan sejati. Dalam bahasa Indonesia mettā sering diterjemahkan dengan arti “cinta kasih”. Dalam bahasa Inggris disebut “loving kindness”, kadang-kadang “benevolence”. Disebut demikian karena perasaan ini merupakan suatu perasaan yang hangat bagi makhluk-makhluk. Kehangatan berasal dari matahari yang disebut “mitra” dalam kepustakaan Vedā. Seseorang yang mempunyai hati yang hangat pada kita disebut “mitrā” atau “mittā” (dalam bahasa Indonesia: teman); sifat dari “mitra” atau “mittā” adalah “maitri” atau “mettā”. Sebagaimana matahari menyinari segala sesuatu di dunia ini, “mettā” atau “maitri” memancar kepada semua makhluk tanpa perbedaan (Dharmawidya, 1990:23).
Oleh karena itu seperti halnya matahari yang selalu memberi kehangatan kepada siapa saja tanpa terkecuali, demikian pula mettā. Ia selalu memberikan kehangatan cinta kasih dan kasih sayang kepada siapa pun, baik yang bersifat netral ataupun yang bersifat bermusuhan kepadanya. Itulah kemuliaan mettā, cinta sejati yang benar-benar tulus dan tanpa pamrih sedikit pun, akan memancar ke segenap penjuru dunia menawarkan perdamaian dan ketentraman bagi manusia yang memiliki rasa tanggung jawab terhadap kehidupannya dan orang-orang di sekitarnya.
Mettā dirumuskan sebagai keinginan akan kebahagiaan semua makhluk tanpa terkecuali. Mettā juga sering dikatakan sebagai niat suci yang mengharapkan kesejahteraan dan kebahagiaan makhluk-makhluk lain. Seperti yang terdapat dalam mettā-sutta, yang berbunyi sebagai berikut: “sebagaimana seorang ibu yang mempertaruhkan jiwanya melindungi anak tunggalnya, demikianlah terhadap semua makhluk; kembangkan pikiran cinta kasih tanpa batas” (¥anamoli, 2001:15). Musuh langsung dari mettā adalah kebencian, keinginan jahat atau keengganan, kodha, musuh tidak langsungnya adalah kecintaan pribadi, pema. Pema atau cinta dalam pengertian umum, seperti cinta seorang suami kepada istri, dan istri kepada suami.
Cinta seperti itu tidaklah sama dengan mettā, melainkan berperan sebagai musuh tidak langsung dari mettā. Karena pema memiliki keegoan sebagai dasar mencintai seseorang. Mettā menjangkau semua makhluk tanpa kecuali. Puncak mettā adalah persamaan diri sendiri dengan semua makhluk. Ia merupakan pengharapan terhadap kebaikan dan kebahagiaan semua pihak. Sikap bajik merupakan ciri utamanya, mettā menghapus semua kehendak jahat.
Pengembangan cinta kasih ini dapat dilakukan dengan cara mengharap kebahagiaan, dimulai dari diri sendiri, sanak keluarga, kerabat, teman, orang-orang yang bersikap netral atau yang bersikap bermusuhan hingga akhirnya cinta kasih tersebut meliputi semua makhluk tanpa terkecuali, semoga semua makhluk berbahagia dan bebas dari penderitaan. Demikian cinta kasih itu dikembangkan Sehingga pikiran benar-benar terpenuhi dengan cinta kasih kepada semua makhluk tanpa batas.
Cinta kasih memiliki kekuatan yang sangat besar, bahkan dapat mempengaruhi orang ataupun makhluk lain, sebagai contoh ketika Buddha menakhlukkan seekor gajah yang sedang mengamuk karena dibuat mabuk oleh Devadatta dengan tujuan untuk mencelakakan Buddha. Namun, dengan cinta kasih yang dipancarkan oleh Buddha, gajah tersebut berubah menjadi tunduk dan jinak dihadapan Buddha dan para siswanya (Widjaja, 2006:553).
Contoh lain adalah ketika Bodhisatta, calon Buddha sedang menyempurnakan cinta kasih di salah satu kehidupannya sebelum pangeran Siddhatta mencapai penerangan sempurna. Beliau pernah terlahir sebagai anak muda yang tekun melatih dan mengembangkan mettā. Ayahnya tidak setuju dan menentangnya, sehingga pada suatu hari ketika kemarahan ayahnya memuncak, ia menyuruh seorang prajurit untuk membunuh anaknya. Bodhisatta berpikir dalam hatinya: ”sekarang ini merupakan suatu kesempatan yang sangat baik bagiku untuk melatih mettā. Ayah menentang dan marah padaku; ibu bersedih hati karena tingkah laku ayah padaku; algojo sudah siap untuk memotong tangan, kaki, dan kepalaku. Aku akan menjadi korban yang berada di tengah-tengah. Cinta kasihku memancar ke segala penjuru, sama rata dan tidak mebedakan siapa pun, terus mengalir tidak terganggu sedikit pun. Semoga ayahku tercinta tidak mengalami kesusahan akibat perbuatannya yang tidak mengenal belas kasihan! Semoga aku dapat menjadi Buddha di masa mendatang!”.
Demikianlah beliau melatih dirinya dalam mengembangkan cinta kasih tanpa batas, cinta kasih yang tulus mengharapkan kebahagiaan kepada semua orang tanpa membeda-bedakan ia memancarkan cinta kasihnya baik kepada orang yang membenci, menyayangi, atau yang bersifat netral kepadanya.

Belas Kasihan/kasih sayang (karunā)

Sifat luhur kedua yang dapat memuliakan seseorang adalah belas kasihan (karunā), yang diartikan sebagai hal yang membuat hati yang baik bergetar ketika pihak lain terkena musibah, atau sesuatu yang mengusir penderiataan pihak lain. Ciri utamanya adalah keinginan untuk melenyapkan penderiataan pihak lain. Musuh langsungnya adalah kekejaman, himsā¬¬¬ dan musuh tidak langsungnya yaitu dukacita, hawa nafsu, domanassa. Kasih sayang mencakup makhluk yang terkena kesedihan, dan sifat karunā ini mengurangi kekejaman (Uttamo, 2007:270). Hati seseorang yang penuh kasih sayang adalah halus; ia tidak akan berhenti dan tidak puas sebelum dapat meringankan penderitaan orang lain. Bahkan kadang-kadang ia sampai rela mengorbankan hidupnya demi membebaskan orang lain dari segala penderitaannya.
Sebuah kisah dalam cerita Vyaghari Jataka terdapat contoh yang baik mengenai kasih sayang, di mana Sutasoma sebagai seorang Bodhisatta telah rela mengorbankan hidupnya sendiri untuk menolong seekor harimau betina yang sedang kelaparan dan hendak memangsa anak-anaknya yang masih kecil guna menghilangkan rasa laparnya. Bodhisatta mencegah niat harimau betina itu, dan sebagai gantinya ia memberikan tubuhnya sendiri untuk dimakan oleh harimau betina tersebut. Dengan demikian beliau telah menyelamatkan anak-anak harimau dan juga induknya dari kematian yang mengancam, dengan mengorbankan kehidupan beliau.
Karunā merupakan sifat yang empati, turut prihatin terhadap penderitaan yang sedang dialami oleh makhluk lain. Namun apabila perasaan empati ini berlanjut kepada perasaan kalut dan keputusasaan, dan terbawa pada kesedihan yang mendalam, hal ini akan menjadi musuh dari karunā itu sendiri. Karunā bukanlah sifat yang pesimis, melihat penderitaan orang lain sehingga mengakibatkan hilangnya semangat dalam menghadapi hidup. Orang yang memiliki karunā akan sadar; walaupun banyak orang yang tertimpa musibah, mengalami banyak permasalahan dalam hidup, namun di balik itu semua, ada sebuah jalan untuk mengeluarkan mereka dari penderitaan tersebut. Untuk itu keseimbangan batin juga dibutuhkan dalam melatih karunā ini sehingga tidak ada sifat pesimis ataupun optimis.
Unsur kasih sayang dapat mendorong seseorang menolong orang lain dengan ketulusan hati. Orang yang memiliki kasih sayang murni tidak hidup untuk dirinya sendiri, melainkan juga untuk orang lain. Ia mencari kesempatan untuk dapat menolong orang lain tanpa mengharapkan balas jasa dalam bentuk apapun, baik materi ataupun pengormatan sebagai timbal balik dari kebajikan yang ia lakukan. Obyek dari karuna atau kasih sayang adalah orang-orang miskin yang membutuhkan bantuan, orang-orang sakit, orang-orang bodoh, orang-orang jahat, tanpa membeda-bedakan.
Adalah kewajiban bagi mereka yang kaya untuk membantu orang-orang yang miskin, yang kekurangan segala kebutuhan hidup mereka. Dan bagi mereka yang sehat sudah tentu memiliki kewajiban untuk menolong orang-orang yang sedang sakit. Sebenarnya, kasih sayanglah yang menjadi pendorong utama bagi seseorang untuk menolong orang sakit. Kasih sayang ini tidak lain merupakan sifat yang berhubungan dengan kesucian, yang dapat dilihat dalam semua agama dan kemanusiaan. Seorang dokter yang tidak egois ataupun gila akan harta, memberikan pertolongan cuma-cuma terhadap orang-orang yang menderita. Salah satu contohnya adalah seseorang yang amat terkenal dan patut diberi penghormatan, yaitu Dr. Albert Sechweitzer yang menyerahkan waktu dan tenaganya untuk menolong orang-orang di Afrika yang terkena lepra.
Orang-orang yang kejam, pendendam, pemarah, serakah, dan tidak bijaksana patut menerima kasih sayang atau belas kasihan sama seperti halnya mereka yang sakit jasmani atau batin. Mereka hendaknya jangan dibenci, dicemooh atau dihina, bahkan sebaliknya kita harus menaruh rasa kasihan dan sayang kepada mereka, karena sebenarnya orang-orang tersebut akan membuat kehidupannya di masa yang akan datang menjadi sengsara dan penuh dengan penderitaan dengan memiliki dan mengembangkan sifat-sifat negatif tersebut. Buddha pun juga memiliki rasa kasih sayang yang begitu besar terhadap seorang pelacur yang bernama Ambapali, dan Angulimala seorang pembunuh dan perampok yang sangat kejam, yang pada akhirnya mereka sadar dan menjadi orang yang mulia di bawah bimbingan Sang Buddha.

Rasa Simpati (muditā)

Sifat luhur yang ketiga adalah muditā atau rasa simpati, yaitu perasaan bahagia melihat orang lain berbahagia atau perasaan gembira yang dapat menghilangkan rasa iri hati. Muditā bukan hanya rasa simpati tetapi juga sukacita yang mendalam dan tulus atas keberhasilan atau kesejahteraan yang dicapai oleh pihak lain. Musuh langsungnya adalah kecemburuan (issā) dan musuh tidak langsungnya adalah kesenangan (pahasā). Muditā memiliki ciri utama yaitu kebahagiaan yang sungguh tulus atas kesejahteraan dan keberhasilan pihak lain (anumodanā).
Objek dari muditā adalah semua makhluk yang sejahtera. Ia mengurangi ketidaksenangan dan iri hati (Uttamo, 2007:270). Corak utama dalam muditā adalah perasaan bahagia melihat kemakmuran dan kesejahteraan orang lain. Sedang tepuk tangan, sorak gembira, dan sebagainya bukanlah corak dari muditā, karena hal tersebut dapat dianggap sebagai musuh tidak langsung dari muditā.
Muditā dipancarkan kepada semua makhluk yang makmur dan sejahtera, yang merupakan sikap ikut merasa berbahagia dan bersyukur. Muditā dapat melenyapkan sifat iri hati, antipati atau tidak senang melihat kemajuan yang dicapai oleh orang lain. Seperti halnya mettā dan karunā yang lebih mudah dikembangkan terhadap orang-orang yang dekat dengan kita, demikian pula dengan muditā. Ia akan terasa lebih sulit dikembangkan kepada orang-orang yang mungkin kurang dekat atau bahkan musuh. Apabila ada seorang musuh yang sedang mengalami kebahagiaan atas apa yang ia capai, tentunya akan lebih sulit untuk ikut merasakan kebahagiaan musuh tersebut. Namun inilah yang harus dikembangkan untuk kedewasaan batin masing-masing. Muditā harus dikembangkan dengan tanpa membeda-bedakan siapa yang mengalami kebahagiaan atau keberhasilan, walaupun lawan sekalipun, hendaknya seseorang tetap menunjukkan sikap turut berbahagia ini terhadapnya.
Dengan demikian tidak menutup kemungkinan orang yang tadinya memiliki prasangka negatif akan merasa dihargai dan merubah pemikirannya setelah mengetahui sikap bermudita-cita yang ditunjukkan kepadanya. Hal tersebut tentunya akan lebih membawa kebahagiaan terhadap semua pihak, dan tidak menutup kemungkinan dapat menyelesaikan permusuhan yang telah lama terjadi. Inilah alasan mengapa setiap orang atau setiap golongan harus berlatih dengan sungguh-sungguh dalam mengembangkan muditā atau rasa simpati dan bergembira atas keberuntungan dan keberhasilan orang atau golongan lainnya, jika mereka ingin meluhurkan dirinya dan menjadi orang yang berbahagia lahir dan batin.


Keseimbangan Batin (upekkhā)


Sifat luhur keempat yang merupakan sifat luhur yang paling sukar dan paling penting adalah keseimbangan batin (upekkhā). Dalam bahasa Pāli, kata ”upa” berarti ”dekat”, dan kata ”ikh” berarti ”melihat”; jadi upekkhā berarti melihat dari dekat, yang mempunyai makna: melihat dengan adil, tidak berat sebelah, lurus atau tegak. Secara harfiah upekkhā berarti memandang tanpa berpijak, yaitu tidak dengan kemelekatan ataupun keengganan, tidak ada terikat atau benci, tidak ada rasa senang dan tidak senang. Upekkhā bukan merupakan sikap acuh tak acuh tetapi lebih pada sikap keseimbangan sempurna atau batin yang seimbang di tengah-tengah semua perubahan kehidupan, seperti pujian dan celaan, penderitaan dan kebahagiaan, untung dan rugi, dikenal dan tidak dikenal. Upekkhā juga memandang semua makhluk dengan seimbang, sebagai ahli waris atas hasil perbuatan mereka sendiri, tanpa kemelekatan atau
penolakan. Upekkhā adalah ketenangan yang tidak memihak dari seseorang yang
memahaminya.
Musuh langsung dari upekkhā yaitu kemelekatan (rāga) dan musuh tidak langsungnya adalah perasaan yang beku (acuh). Sikap tidak memihak merupakan ciri utama dari keseimbangan batin ini. Pada umunya orang akan merasa bingung dan kacau apabila mengalami perubahan dari senang menjadi tidak senang, dari terkenal menjadi tidak terkenal, dari kaya menjadi miskin, dipuji dan dicela, dan sebagainya. Dalam hal ini Buddha pernah bersabda: ”orang bijaksana tidak menunjukkan rasa gembira maupun kecewa di tengah-tengah pujian dan celaan. Mereka tetap teguh bagaikan batu karang yang tidak tergoncangkan oleh badai” (Widya, 2002:31).
Terdapat sebuah syair dalam kisah Jataka sebagai berikut: ”persis seperti sikap tanah, apa pun yang manis ataupun pahit, acuh tak acuh ia menerima semuanya, dengan sikap yang sama; begitu pula hendaknya seorang siswa, terhadap sikap yang membenci atau pun yang bersahabat, kebajikan ataupun kajahatan, tetap tenang seimbang mereka menerimanya, inilah dasar perkembangan upekkhā” (Narada, Tanpa tahun:27).
Jadi keseimbangan batin merupakan sikap bijaksana dalam menghadapi segala bentuk permasalahan yang dialami. Tidak menunjukkan rasa suka cita yang berlebihan ketika mengalami kebahagiaan, dan sebaliknya tidak terlarut dalam kesedihan yang sangat mendalam ketika mengalami kesusahan.
Itulah sifat-sifat luhur dalam brahma-vihāra yang merupakan kondisi batin positif dan luhur yang jika dikembangkan pada diri manusia akan dapat mengikis serta melenyapkan sifat yang bertentangan dengannya, seperti kebencian, egois, keserakahan serta dapat menumbuhkan kesabaran dan kebijaksanaan hingga pada kebahagiaan sejati yaitu terbebasnya dari segala bentuk kekotoran batin.

Keberadaan Tuhan itu seperti hukum. Sekeras apa hukum itu diciptakan, hal itu tidak akan mempengaruhi mereka yang tidak melakukan kesalahan. Karena hukum hanya berlaku pada mereka yang melakukan kesalahan. Hukum diciptakan untuk mengatur manusia agar tidak melakukan kesalahan dan tidak keluar dari jalur etika kemoralan maupun adat suatu daerah tertentu. Begitu juga, selama manusia selalu berada dalam jalan kebenaran dan selalu melakukan kebajikan, terlepas dari ada atau tidak adanya Tuhan, bukanlah merupakan suatu masalah besar. Toh belum ada yang dapat membuktikan secara nyata tentang keberadaan maupun ketidakberadaan Tuhan?
Merujuk dari buku Ajhan Bram, 'Good question good answer' diceritakan ada oarang inggris, prancis, tionghoa,dan orang indonesia. mereka sedang membicarakan sebuah cangkir. orang inggris mengatakan ini adalah "cup", orang prancis mengatakan bukan! ini "tesse", orang tionghoa tidak mau kalah dengan membantah, ini adalah "pei". orang inggris mengambil sebuah kamus dan menunjukkan pada mereka; dalam kamusku jelas-jelas mengatakan bahwa benda ini adalah cup. dan yang lainpun tidak mau kalah, mereka juga mengambil kamus mereka masing-masing dan menunjukkannya. di sela-sela perdebatan mereka, datang orang indonesia dengan berkata: apapun nama yang kalian gunakan untuk menyebut benda ini, yang jelas benda ini dibuat agar kita dapat minum menggunakan benda ini, jadi gunakan benda ini untuk minum dan hilangkan dahagamu.
Terkadang kita terlalu menghambur-hamburkan waktu untuk memperdebatkan sesuatu yang tidak memberi manfaat bagi kehidupan kita dan sesama. banyak hal yang lebih bermanfaat yang dapat kita lakukan untuk kemajuan kehidupan manusia dari pada hanya memperdebatkan sesuatu yang kurang bermanfaat, dan tidak jarang hanya akan membuat kita bingung karena spekulasi.